- 이승 저승 양면 다들고나야 생사 벗어나 -
- 내가 나온 진여본체 자리가 바로 주인공 -
“나를 형성 시켰고
이날까지 끌어왔고
또 끌고갈 주인공에
일체를 놓고 맡기면
그것이 곧 믿음이죠”
문: 살생의 인과에 대해 여쭙겠습니다. 작년 여름에 한마음선원 진주지원에서 늦게 시내로 나오던 중이었습니다. 헤드라이트를 켜고 가는데 갑자기 토끼 한 마리가 도로로 뛰어드는 걸 봤습니다. 브레이크를 밟아야 되겠다고 생각했는데 토끼가 이미 들어와 버렸기 때문에, 밟지 않으려고 천천히 속도를 줄였습니다. 그런데 토끼가 그 안에서 계속 뛰었나 봅니다. 순간적으로 오른쪽 바퀴가 물컹하면서 토끼가 바퀴에 깔렸다는 걸 느꼈습니다. ‘아, 밟았구나, 죽였구나’하는 생각에 핸들에 머리를 박고는 한 5분 정도를 넋을 잃고 앉아 있었습니다. 불교를 접하고 스님 법문을 들으면서 이론으로는 ‘생물을 죽여도 주인공 네가 한 것이고 또 너와 내가 둘이 아니니 더 좋은 몸 받아야지’라고 관하는 걸 알면서도 막상 내가 토끼를 죽였다고 생각하니 순간 아무 생각도 안 났습니다. 잠시 후 정신을 차리고 내려보니 조그만한 토끼의 창자는 저쪽에 떨어져 있고 껍데기는 이쪽에 있고 그렇게 처참할 수가 없었습니다. 너무나 불쌍한 생각에 근처 풀 숲에 묻어주고 풀로 잘 덮어주고 나왔습니다.
스님, 그 토끼 사건이 있기 전까지만 해도 불교를 믿는 사람은 아무리 하찮은 생물이라도 죽이면 천벌을 받는다는 관념이 강하게 있었는데, 그 토끼로 인해 새롭게 배우는 것도 있었습니다. 스님, 이럴 땐 어떻게 돌려놔야 하는지요?
답: 그 당시에 댁은 달아나는 토끼를 잡으러 가서 일부러 죽인 게 아니죠? 그렇다면 그것은 어쩔 수 없는 인연의 소치죠. 그리고 주인공이다 뭐다 관하는 것도 잊어버렸지만 벌써 마음속으로 애처롭다 하고 묵묵히 최선을 다했으니 그 토끼는 위안을 받고 이미 천도가 됐으니 너무 걱정 안 하셔도 좋겠네요. 살생이라는 것이 일부러 좇아가서 남의 생명을 죽이지 말라 한 거지, 갑자기 들이닥쳐서 어쩔 수 없는 상황을 말하는 게 아니거든요. 그런 다급한 경우에도 내 생명같이 아끼고 내 생명같이 애처로와 해주면 그것이 다 잘될 수 있다는 거죠. 주인공이라는 이름을 부르지 않았어도 주인공이란 그 이름이 그대로 나타난 겁니다. 댁의 마음이 주인공이니까요.
옛날에 홀어머니를 모시고 살던 아들이 부인을 얻었는데, 어떻게나 자기 어머니를 구박하는지 불도 제대로 때드리지 않고 먹을 것도 제때에 주지 않으니 그걸 보는 아들의 심정은 참담했겠죠. 하루는 어머니와 부인 양쪽을 다 살릴 수 있는 방법이 없을까 고민하다가 한가지 지혜를 짜내고는 무릎을 탁 친 거예요. 그래서 어느날 일부러 장에 갔다오는 척 하면서 부인을 불러서는 귓속말로 “여보, 남이 들을까봐 무섭소”하면서 말을 한 거예요. 장에 갔더니 살이 통통히 찐 노인네들을 데리고 와서 파는데 소 30마리 값을 받더라 이랬거든요. 그리고는 귀에다 대고 하는 말이 “당신 마음은 어때!”하니까 “아유, 당장 해야죠”하고 아주 좋아라 하는 거예요. 그날부터 며느리는 오로지 시어머니를 살찌워서 장에 내다 팔 일념으로 온갖 정성을 다해 모시니, 시어머니는 병이 낫고 살이 찌고 좋아서는 매일같이 손주를 업고 동네에 나가 며느리 칭찬하기에 침이 마릅니다. 그걸 보는 아들은 속으로 흐느끼면서 우는 거예요. 며느리 생각에 이제는 됐겠다 싶어 다음 장에는 팔리라 마음먹었는데 아, 그러던 차에 나라에서 효부문을 세워준다고 난리가 났거든요. 그러니 어떡합니까. 이제는 남편이 팔아라 해도 못팔게 된 거죠. 그 다음부터는 진짜 효부가 됐더랍니다.
그러니 그 남편이 오직 한마음으로써 얼마나 연구를 잘 했으면 이쪽도 살리고 저쪽도 살리고 양면을 다 살렸겠느냐 이겁니다. 우리가 지금 공부하는 것도 마찬가집니다. 며느리처럼 일념으로써 오직 ‘살찌워서 장에 갖다 팔겠다. 팔면 큰 돈을 받는다’는 이 한가지만 생각하고 들어가란 얘깁니다.
왜냐하면 모든 게 그저 한군데 밖엔 없으니깐요. 저승과 이승을 넘나드는 데는 한군데 밖에 없어요. 내가 나온 자리로 다시 파고 들어야 들고나는 데에 손색이 없죠. 그래서 저승 이승 양면을 들고 나고 왕래 할 수 있다면 생사가 벗어집니다. 그러면 구경에 이르게 되고 그때는 평등한 공법에 의해서 용무를, 스스로 걸림없이 끝간데 없이 할 수 있죠. 그리고 영원히 자유스럽게 사는 거죠. 내가 수만명의 대상이 될 수도 있고, 수천명의 대상이 될 수도 있고, 직접 응신이 돼서 그 사람 몸을 빌려서 나툴 수도 있고 말입니다. 이건 바로 자유자재권입니다. 그러는 중에도 대권이라는 게 있습니다. 자기가 스스로 하고 싶을 때 할 수 있는 것이 대권입니다. 부처님께서 수없이 당신이 걸어온 길과, 더불어 배운 길과, 깨달은 길과, 그 도리를 상세히 일러줬는데도 배우는 사람들은 오히려 잎새가 많아서 뿌리 찾기가 어렵죠. 그러니까 나는 여러분들한테 그 종자의 뿌리가 바로 당신을 이끌고 있다는 것, 오직 자기 뿌리만이 자기를 살릴 수 있다는 것을 가르칩니다. 직접 들어가는 길이죠.
우리가 아무리 모르고 어리석다 하더라도 오직 한군데를 기준해서 모든 걸 입력한다면 현실로 나오는 것도 그렇게 스스로 능력있게 자재할 것이요, 또는 세세생생에 자유권을 얻을 것입니다. 부지런히 새 것을 입력해 놓는다면 언젠가는 반드시 큰 보배력을 얻을 수가 있을 것입니다.
어디다 놓아야 합니까
문: 스님께서는 늘 놓고 살라고 하시는데 막상 그렇게 해야 하겠다고 다짐하면서도 놓는 자리가 궁금합니다. 그러다보니 놓긴 놓는다 하면서도 제대로 놓아진 것인지 애매할 때가 많습니다. 어디다 놓아야 합니까?
답: 나온 자리에다 되 놓으라고 말씀드리고 또 말씀드렸었지요.
길을 가다가 넘어지면 엎어진 자리를 딛고 일어나야 하지요. 그와 같습니다.
그러나 재차 질문을 하시니까 또 말씀드리지요.
먼저 이걸 생각해 보세요. 내가 나올때는 어디서 나왔고 내가 사라질 때는 어디로 사라지는냐? 하는 문제 말입니다.
그걸 아시기는 어려우실테지요. 그래서 말씀인데 내가 어디서 나왔느냐 하면 공에서 나왔습니다. 그리고 내가 사라질 때도 공에서 사라집니다. 이 자리가 바로 정통의 자리이니 실은 어디 또 찾을 데가 있는 건 아닙니다. 공에서 나왔고 공으로 사라진다, 이것을 아셔야 하는데 그렇더라도 믿어야 합니다.
부처님께서도 말씀하셨고 역대 조사님들도 누누히 설명하셨습니다.
그러니까 내 이 모든 생활을 누가 하고 있는가? 누가 내고 있는가? 어떻게 내고 들이고 하는가? 를 지켜봐야 합니다.
모든 걸 몰록 놓으라고 하는 것은 부정으로 들어가는 길입니다. 부정으로 들어가면서 모든 것을 긍정으로 나오게 하려면 들이고 내는 것을 지켜보라 이겁니다.
공에서 나왔고 공으로 돌아가는 것을 모름으로써 이론도 많아지고 방황하게 되는데 그런 것 저런 것 따지다가는 어느 때나 맛을 보게 될지 아득합니다.
그래서 무조건이라는 말도 합니다.
그럼 왜 무조건이냐? 첫째로 자기를 몰록 죽이고 자기한테 자기가 인가를 받아야 하기 때문입니다. 자기 중생조차 이롭게 할 수 없다면 어떻게 만법이 하나로 돌아가는 이치를 알아서 전체와 하나가 되고 이 대궁의 인가를 받을 수 있겠습니까?
일체는 다 한자리에서 나왔다가 한자리로 돌아 가는데 내가 소궁의 인가를 받지 못하면 어떻게 둘이 아닌 도리를 알겠으며 더불어 먹고 더불어 사는 이치를 터득해 나갈 수 있겠습니까?
자꾸 이론을 따지고 이게 맞을까 저게 맞을까 방황을 하면 놓는다 해도 놓은게 아니고 공덕도 없게 됩니다. 그러니까 잘 모르겠거든 무조건하고, 자기 죽는 셈치고 생각나기 이전 불성 그 자체에 일체를 맡겨 놓고 몸만 뛰라는 것이지요. 그것이 다시 자기가 탄생을 하는 겁니다.
알고 믿는게 옳지 않을까요
문: 믿음이 곧 공덕의 어머니라고 합니다. 스님께서도 무조건 믿으라고 하십니다. 그러나 뭘 믿어야 하는 지도 잘 모르겠고 또 알고 믿어야 하는 게 아닐까 하는 생각도 듭니다. 가르침 바랍니다.
답: 지금 말하고 생각하고 움직이는 것은 그림자요 사량에 불과합니다. 그걸 보지 말고 이렇게 쳇바퀴 돌듯이 들이고 내고 하는 그 이전, 생각나기 이전의 도리를 보라는 것입니다. 그게 바로 본래면목 불성의 자리인데 그 불성을 에너지라고 비유한다면 그것이 같이 돌아가고 있습니다. 그러니까 믿으라는 것은 어떤 형상을 믿고 타의의 어떤 것을 믿으라는게 아니라 불성이 같이 돌아가고 있다는 이치를 믿으라는 것입니다. 이것도 말로 하려니까 그럴 수 밖에 없는데 전체가 같이 돌아가니까 나라고 내세울 게 없는 불성, 전체 불성을 믿으라는 것입니다. 이건 바로 부처님 마음이 내 마음이요 내가 나온자리, 전체가 나온 자리가 다 불성 자체라, 그 진여본체 자리에다 내 믿음을 붙이라는 말입니다.
나는 그걸 이름해서 ‘주인공’이라 합니다. 그러니까 나를 형성시켰고 이날까지 나를 끌고 왔고 또 끌고 갈 주인공에 일체를 놓고 맡기면 그것이 곧 믿음이기도 합니다.
본래는 공에서 나왔으니 공으로 사라져서 허망하다 하지만 그 허망한 것이 바로 꿈이면서 실제라, 이 두 여건을 한데 합쳐서 누가 해왔냐는 것인데 처음 들어갈 때는 그렇게 들어가야 내가 나를 건질 수 있고 더 나아가서는 가정도 사회도 국가도 더불어 건질 수 있게 됩니다.
그런데 다들 너무 잘 아는 걸로 돼 버리기 때문에 실질적으로 들어가질 못합니다. 그 안다는 게 가로막아서 말입니다. 그렇기 때문에 우리가 실질적으로 들어가자면 아는 것 모르는 것을 몰록 주인공에다 일임하고 놓아버려야 합니다.
내가 이 말하면서도 늘 한탄하게 됩니다. 도대체 어떤걸 믿고 살아들 가는지? 이 각박한 세상에 어떤 걸 근본으로 세워놓고 다니시는지? 그게 이론이나 사량으로 볼 문제가 아닌데 말입니다.
그리고 내 살림하는 것과 마음공부가 별개가 아닙니다. 그것도 다 한군데로 들고 납니다. 그러니 무조건 믿고 놓았다가 내 살림이 어떻게 되는게 아닐까 염려할 것 없습니다. 잘 되는 것 못되는 것을 몰록 놓고 가야 합니다.
어느 누구라고 부자되고 싶지 않은 사람 있나요? 잘 살고 싶지 않은 사람 있겠습니까? 누구든지 잘 하고 잘 살고 싶겠지요.
하지만 본처자리를 모르기 때문에, 예를 들어 제 애비자리를 모르기 때문에 자식이 고아로 살듯이 이 전체 우주를 싸고 있는 불성 자리를 모르고 또 가르쳐 주어도 안 믿기 때문에 애비는 자식을 모르고 자식은 애비를 모르는 딱한 일들이 벌어집니다. 어디로 가야할지 길을 모르니까 이리 가면 좋을까 저리 가면 좋을까 하고 자연히 방황을 하게 되죠.
그러다가 구덩이에 빠지면 ‘어이쿠, 또 빠졌구나, 이걸 어쩌지’울고 불고 탄식하고…. 그러나 장님이나 다름없으니 어떡합니까? 그래서 자기 애비를 자기가 찾아야 한다, 귀가 뚫리고 눈이 뚫려야 한다 이거죠.
그런데 그 애비는 장자리, 전체 우주를 싸고 있고 과거 미래 현재를 싸고 있는 일체 불성이고 에너지가 충만하니 무한 능력이 있느니라, 장자라는 말이지요.
가톨릭에서 성부, 성자라고 하는데 성부가 성자고 성자가 성부, 말하자면 애비는 능력만 있다 뿐이지 자식이 운전하기에 달려 있으니 무한에너지를 쓰고 안쓰고는 성자에게 달렸느니라 하는 말이지요.
그런데 애비를 모른다면 에너지가 어디서 나오는 줄도 모르고, 그걸 모르니까 그저 조금씩 얻어서, 빌어서 살아야 하고 그렇게 살려니까 감질이 나고 늘 불충분하고 모자라는게 많고 안되는게 많아요.
다 갖춰져 있느니라 하고 아무리 말을 해줘도 스스로 애비없는 고아인 줄로만 아니 이걸 어떻게 합니까? 스스로 알게 되면 고통도 없고 아주 적절하게 살아나갈 수 있을 텐데 말입니다.
그래서 주인공으로 기둥하나 세우고 거기다가 다 놓아라 했는데…, 길잡이로 말입니다. 처음부터 배워나갈려면 그래서 무조건 믿고 들어가야 합니다. 무조건!
이건 이치에 어긋나는 점이 하나도 없습니다. 무조건이죠. 무조건 믿고 들어가는 겁니다. 그러니까 우주 전체를 싸고 있는 너의 본래 면목, 이걸 주인공으로 알아라, 그 안엔 부처도 있고 약사도 있고 지장도 있다, 그 속에서 의사도 꺼내 쓸 수 있고 명줄도 꺼내 쓸 수 있다, 그러니 믿고 거기서 모든 걸 한다고 몰고 가다보면 의정도 생기고 생짜배기 소리도 들리고…, 그러다가 자기를 알게 된다고 하는 겁니다.
그러니까 무조건 가보자, 따라가보자 하는 게 중요합니다. 만약에 그랬는데도 뭔가 잘 안됐다 하는 생각이 들 때도 있는데 거기서 다시 믿음을 가져야 합니다.
믿는다는 것은 흔들리지 않는 것이죠. 흔들릴 때는 ‘그래도 주인공을 믿는다. 나를 이리로 인도한 것이니까 그대로 믿는다’하고 나아가야 합니다. 몰록 놓지 않고는 의정도 날 수 없고 의정이 없으면 공부하기도 어렵습니다.
말이나 생각나는거나 전부 놓아버리지 않고서는 도저히 이 공부를 할 수 없으니까 믿고 놓는 것을 첫번으로 하라는 겁니다. 그랬더니 어디다가 놓아 버릴 데가 없는데 어디다 놓느냐고 합니다. 네 본래면목 주인공에다 놓아라, 네 주장자에다 놓아라 이러는데도 말입니다.
아무튼 놓아 버리고 일임해 버리면 모든 과거의 애고, 유전성 업보성이 몰록 쉬게 됩니다. 쉬게 되면 앞으로 가질 것도 없고 짊어질 것도 없다 이겁니다.
그랬을 때에 비로소 새 소리도 듣고 물소리도 듣고 짐승 소리 벌레 소리도 듣고 사람 소리도 듣죠. 비로소 사람 소리 풀 벌레 소리를 듣게 되니 눈도 천이요 귀도 천이요 손도 천이라, 모두 다독거려 주리라 하는 소리가 나옵니다.
그래서 부처님법이 어디있나 했더니 바로 내 본래면목에서 나오는 것이로구나, 이 본래면목이라는게 무한의 길을 서슴없이 다닐 수 있고 볼 수 있고 들을 수 있는 거로구나 하는걸 스스로 알게 됩니다.
꿈꾸는 실체가 있습니까
문: 꿈에 대해서 여쭙겠습니다. 어느 때는 제가 가보지 못했던 곳, 해보지 못했던 일을 꿈꿀 때가 있습니다. 그러면서도 그 꿈이 선명한 걸 보면 이 육체는 가상이고 따로 진상이라는게 있지 않을까 생각해 봅니다. 그렇지 않고서야 평소에 내가 다녀보지도 않았고 해보지도 않았던 일들을 선명하게 꿈꿀 수 있겠습니까?
답: 그게 다 살던 습에 의해서 주어지는 것인데 나기 이전을 모르기 때문에 생소하게 느껴지는 겁니다.
그러니까 생시에 자기 모습을 가지고 다니지만 실은 지금만 사는 게 아니라 태어나기 이전에도 살았습니다. 그래서 그 낯선 곳을 다니는 것 같아도 잠재의식에서는 낯선 곳이 아닌 것이죠.
꿈이다 생시다 하지만 지금 모습이나 꿈에 본 모습이나 다 자기모습이요 둘이 아닙니다.
극락이 범천에 있다는데…
문: 불교를 믿는다는 분들께 불교를 왜 믿느냐고 하니까 ‘극락왕생’하기 위해서라고 대답하는 분들이 있습니다. 저는 나름대로 ‘마음 안에 극락이 있다’고 생각하는데 어느 분이 묻기를 범천세계 어디쯤에 극락이 있다는 데 거기가 어디냐? 고 했습니다. 얼른 대답을 못했습니다. 한 말씀 고대합니다.
답: 자신을 모르니까 대답을 못하지요. 내 자신을 모르고 남에게 어떻게 대답을 해줄 수 있겠습니까?
범천이 따로 있는 게 아닙니다. 이 세상에 지옥도 있고 이 세상에 범천도 있으며 천당도 있습니다.
세상살이를 가만히 보세요. 잘못을 저질러서 붙잡혀 가질 않나, 마음으로 죄를 지으면서 마음의 지옥에서 살아가고 있는 사람도 있고 모든 굴레에서 벗어나 행복하게 사는 사람도 있질 않습니까?
잘못을 저지르지 않아서 마음 편하고 몸 편하니 거기가 천당이고 극락이지요.
어디 극락 지옥이 따로이 존재하겠습니까?
바로 이 자리에 있는 것이지요.
교회 친구 포교하고 싶어요
문: 제 친구가 지병 때문에 오랜 고생을 하고 있습니다. 그런데 그는 교회에 다닙니다. 몸이 아프니까 갈수록 하나님에 매달리는 것같아 안타깝습니다. 저는 친구보고 하나님은 마음속에 계시니 밖에서 찾지 말고 기도를 하더라도 안으로 하라고 일러 줍니다. 하지만 제 친구를 적극적으로 인도해서 부처님 말씀을 따르게 하지 못하는 게 늘 마음에 걸립니다. 어떻게 해야 할는지요?
문: 이 세상 사람치고 불교와 어떻게 동떨어져서 산다고 하겠습니까? 불(佛)은 영원한 생명의 근본을 말하고 교(敎)는 우리가 생활하며 돌아가는 자체를 말합니다.
그러니까 생활이 그대로 불법입니다. 그런데 뭣이 있다고 따로 따로라고 생각을 합니까? 불교는 어디에 국한된 종교가 아닙니다.
저 태양이 똥구덩이라고 비추지 않고 아니라고 비추고 합니까? 단지 빛을 가리고 있기 때문에 태양 빛이 들어가질 못할 뿐입니다.
그와같이 이 마음이 내면세계로 향해 한마음 일으켜서 이끌고 다스리는 마음이라면 몸도 좋아 질 수 있습니다. 그러나 마음에서부터 받아들이지 않는다면 어떻게 되겠습니까?
그러니 친구를 불교로 이끌지 못했다고 생각하지 말고 마음이 중요하다는 점을 일깨워 주세요.
풀 한포기도 불교 아님이 없습니다. 그러니 불교 따로 있고 기독교 따로 있다고 할 게 없지요. 그렇게 마음을 좁게 써서는 안됩니다. 모두가 마음먹기에 달렸습니다. 좁게 쓰면 고가 따르고 넓게 쓰면 여여하지요.
그저 믿는 마음으로 당당하게 나도 이끌고 남도 이끌면서 그렇게 사시기 바랍니다.
관음보살처럼 회향을…
문: 스님, 저는 어려서부터 장차 관세음보살님 같이 많은 사람들을 도와주는 회향을 하고 싶다고 생각해 왔습니다.
그래서 지금도 염불기도의 습이 붙어 있습니다. 습이 깊어서인지 몰록 놓아지질 않습니다. 한 말씀 부탁드립니다.
답: 우리는 항시 행을 하고 회향하고, 행을 하고 회향하면서 걸어가고 있습니다. 그러니 무슨 회향이 따로 있겠습니까? 늘 감사하는 마음으로 바른 길을 지켜간다면 그것이 믿음이며 회향이 아니겠습니까?
몰록 놓아지지 않는다고 하는데 그것 또한 그 자리에서 나오는 것이니 그마저 맡겨버리세요. 앞에서 질문하신 분들과 비슷한 경우니 앞의 대답을 잘 읽어 보시기 바랍니다.
태열 아기가 자폐증까지
문: 두 아들을 둔 엄마입니다. 아이들이 병치레를 자주 하지만 병원에 가본 적은 몇 번 안됩니다. 공부가 부족하지만 나름대로 관하면서 넘기고 있습니다.
그런데 네살바기가 근래에 들어서는 태열 때문에 온몸이 성치를 않습니다. 병원에서는 완치란 불가능하고 다만 잘 관리하라고 합니다. 게다가 초기 자폐증세가 보인다고도 합니다. 스님의 말씀을 청합니다.
문: 앞에서도 말씀드렸지만 한마음 주인공 속에는 지장도 있고 약사도 있고 의사도 있습니다.
진실로 믿고 맡긴다면 과거의 유전성, 업보성도 다 녹아내리게 됩니다. 병원에서 완치란 불가능하다고 한 모양인데 가능하고 안하고는 내 믿는 마음에 있지 그들의 말에 있는게 아닙니다. 그렇다고 의사를 무시하라는 건 아닙니다. 그들은 보조자입니다. 주인은 어디까지나 내가 아니겠습니까? 관하는데 잘 안된다는 생각까지도 몰록 놓고 맡겨야 합니다.
놓는데는 무조건이라는 것 잘 아시지 않습니까?
‘유’도 아니고 ‘무’도 아닌 뜻
문: 부처님 법을 따라 배우는 학인으로서 조금 당황스럽고 불만스러운 점이 무엇이냐 하면 ‘이것도 아니요 저것도 아니다’라는 표현입니다. 예를 들어 ‘공’을 말할 때 유도 아니고 무도 아니다 라고 하는데 그럼 뭔가요?
우리가 성불을 목표로 공부한다고 할때 저기 금강산이 있으니까 금강산엘 간다 라고 확실히 말하듯이 ‘성불은 있다’, ‘성불은 이런 것이다’라고 딱 부러지게 말을 해줘야 따라갈게 아니겠습니까?
문: 여지껏 배우고 공부했다고 하니까 그 마음을 따라서 이렇게 얘기를 하게 되는군요.
묻고 대답하고 하는게 생각나기 이전 성품 자리에서 나고 드는 것이니 있다고 하면 있고 없다고 하면 없죠. 왜냐하면 그거야 있다고 하면 없는게 따르고 없다고 하면 있는게 따르기 때문입니다.
그러니 있다고 해도 안되고 없다고 해도 안됩니다. 성불도 이름입니다. 성불이 있느냐 없느냐 하시는데 있다 없다 말할 수 없죠.
우리가 24시간 살아 나가는데도 수없이 변하고 찰나찰나 화해서 나투고 돌아가는데 어느 때의 나를 나라고 할 것이며 어느 순간의 성품을 내 성품이라고 하겠습니까?
성불이 있느냐 없느냐, 유냐 무냐 하고 따지시기 이전에 따지는 그 나는 누구이며 그런 생각은 어디서 나오는지를 보아야 합니다.
진리는 길입니다. 부처님 법을 따라 배운다고 하시는데 어느때 부처님께서 이렇다 저렇다 구차하게 따지셨습니까?
부처님께서는 이것이 길이다, 이 길로 바르게 걸으면 너희도 알게 된다고 하셨습니다. 그러니까 자기 나침반을 똑바로 두고 그 길을 따라간다면 그게 공부고 여여함이지요.
있는 것도 아니고 없는 것도 아니다 라고 하는 것은 선생님처럼 딱 부러지게 말하라고 하는 분들에게 부정을 거쳐 긍정으로 나오게, 말하자면 실상을 바로 보게 할 요량으로 내리친 것인데 제대로 알아 듣는다면 부정이다 긍정이다 할 것도 없지요. 그냥 몰록 놓아 버려라 하면 그뿐인 것입니다. 몰록 놓고 길을 걸어 갈 수 있으면 그냥 여여하고 여여하면 그것뿐입니다.
그래서 성불이다 견성이다 부처다 하는 게 다 이름이니라 하는 것입니다.
그리고 날 보고 있느냐 없느냐 말하라고 하는데 자기로 말미암아 이 세상이 있는 줄 알았을테니 그건 날더러 물어 볼게 없습니다. 자기가 이 세상에 ‘으앙’하고 나와서 세상을 보니까 이 세상 벌어진 것도 알았고 우주도 알았고 종교가 있다는 걸 알았고 도니, 성불이니를 알았지 누가 알려준다고 아는가요. 자기가 보고 듣고 생각해서 안 것 아닙니까?
그런데 그렇게 안 것이 유위법만이라서, 말하자면 50%밖에 안되는 걸로 보고 듣고 말하고 행하게 되는데 실상은 보이지 않는 50%가 똑같이 있다, 그러니 이 교차로에서 양쪽을 다 거머쥐고 알아야 할 게 아니냐 하는 문제가 대두되는 것입니다.
그러니까 유위법으로만 보면 있다 없다가 딱 부러지겠지만 실제가 그렇지 않단 말입니다. 헌데 바로 내가 그 산 증거라 이겁니다. 우리가 찰나찰나 나투며 지금 살고 있는 게 증거란 말이지요.
그래서 색이자 공이고 공이자 색인 것을 이름해서 ‘주인공’이라 했고, 이거다 저거다 따지지 말고 주인공에다 몰록 놓아버리라고 했습니다. 감사한 것도 거기다 감사하고 내는 것 들이는 것이 다 거기서 들고 난다고 믿어 몰록 놓고 가라하는 것이지요. 그래야 교차로에서 유·무가 상통하는 걸 알게 될 테니까요.
이건 부정과 긍정을 다 포섭한 평등공법이라 할 수 있지요.
‘놓는’준비가 필요한지요
문: 스님께서는 놓으라고 하십니다. 놓는게 중요하다고 생각하면서도 한편으로는 강을 건넌 후라야 배를 버릴 수 있지 건너기 전에 어떻게 몰록 놓느냐 하는 생각이 듭니다. 또 놓으려면 놓는 준비가 필요하지 않겠습니까?
답: 강을 건너야 배를 버린다? 그건 이론이지요. 합일되는 건 나중이구.
그래서 공부하기 어렵다고 하는데 그러기에 내가 성품자리를 주인공이라고 세워 놨을 때는 일체를, 지금 배를 타고 가는 것도 너, 건너가는 것도 너, 오는 것도 너, 가는 것도 너, 당하는 것도 너, 후려치는 것도 너, 밥 먹는 것도 너라고 몰아 놓는 것입니다.
배를 타고 가게 하든 오게 하든 모든 것을 주인공에 일임하고 놓아 버렸을 때 비로소 소생을 하지요. 그게 바로 탄생입니다. 그런데 준비는 무슨 준비입니까? 우리가 자기를 못 믿으면 누굴 믿습니까?
자기가 생긴 자리가 놓는 자리인데 말이에요. 그래서 남이 준 화두보다 제 화두가 진짜 화두요, 내 의단이 진짜 의단인 것이지요. |
Revised : July. 1998, URL: http://www.buddhapia.co.kr