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사성제
부처님이 설한 네가지 성스런 진리
고 생로병사 등 갖가지 괴로움
집 고통의 원인 갈애와 무명
부처님 재세시에 기바카라는 이름을 가진 유명한 의사가 있었다.
의술이 매우 뛰어나서 의왕이라는 호칭을 받을 정도였다. 부처님께 귀의한 후로는 부처님과 제자들의 건강을 도맡아 돌보면서 한편으로는 부처님의 위대하심을 늘 찬탄하고 가르침을 받았다. 기바카는 자신을 보고 사람들이 훌륭한 의사라고 칭찬을 하면 그게 무슨 소리냐 하면서 이세상에서 가장 위대한 의왕은 부처님이라고 말하였다. 자신은 기껏해야 사람의 몸을 고치는 의사일 뿐이지만 부처님은 모든 중생의 나고 죽음의 병을 근본적으로 치료해 주시는 양의라고 대답하였다. 기바카의 말처럼 부처님은 지혜로써 모든 존재의 병을 진단하고 그에 맞는 약을 처방해 주신 분이다.
특히 불교교리중 가장 대표적인 교설이라고 알려진 사성제(四聖諦)의 가르침을 보면 부처님이 의사와 같은 진단과 처방으로 중생들의 병을 치료해 주고 있음을 알 수 있다. 사성제란 네가지 고귀하고 성스러운 진리라는 말이다. “모든 동물의 발자국이 코끼리의 발자국안에 들어갈 수 있듯이 모든 가르침은 사성제 안에 수렴된다”는 <중아함경>의 말씀과 “진리 가운데 사성제의 진리가 가장 성스럽다”는 <법구경>의 말씀은 불교교리 가운데 사성제의 위치가 얼마나 중요한가를 나타내 준다.
사성제의 첫째는 모든 존재는 고통스럽다는 전제부터 출발한다. 이것을 고성제(苦聖諦)라 하는데 이는 부처님이 중생들에게 내건 진단의 결과이다. 부처님께서는 이 세상을 고해(苦海)라고 할 만큼 중생들로부터 고통을 발견하시고 그중 대표적인 것으로 여덟가지를 꼽으셨다. 태어나는 고통, 늙는 고통, 죽는 고통, 사랑하는 것과 헤어져야 하는 고통, 싫어하는 것과 만나야 되는 고통, 다섯가지로 이루어진 몸과 마음의 치성한 작용으로 인한 고통이 그것이다. 사성제가 이렇게 고통이라는 사실로부터 출발하는 까닭은 세상과 인생을 싫어하는 염세적 시각을 갖게 하려고 하는 것이 아니라 이것을 중생들 자신의 문제로써 제기하고 어찌하면 좋을지를 알려준 다음 그 괴로움으로부터 벗어나게 해주기 위해서이다. 부처님의 중생에 대한 관심은 의사가 병을 치료하는데 관심이 있듯 고통을 여의게 하는데 목적이 있는 것이다.
그렇다면 이와같은 고통의 원인은 무엇일까. 그것을 고집성제(苦集聖諦)라 한다(줄여서 집성제).
집성제는 환자에게 병이 생긴 이유가 있듯 모든 중생이 생·로·병·사 등의 온갖 고통을 받는데는 그에 따른 근본적인 까닭이 있다고 보는 것이다. 실제로 훌륭한 의사이신 부처님께서는 중생의 고통을 진찰하신 결과 두가지 원인 때문이었음을 아셨다. 그것이 바로 갈애와 무명이다. 여기서 갈애는 욕망, 무명은 어리석음에 해당된다고 할 수 있는데 특히 이 둘 가운데 무명은 갈애보다 훨씬 더 뿌리깊은 병으로 고통의 근본이 된다. 엄밀히 말한다면 무명으로 인하여 갈애가 있게 되었고 갈애로 인하여 생·로·병·사·우비고뇌(憂悲苦惱) 등의 갖가지 고통이 있게 됐다고 해야 옳을 것이다. 그러므로 중생이 일체는 고통이라는 현실로부터 완전히 벗어날 수 있는 것은 무명의 타파에 의해서만이 가능하다 할 수 있다. 누구든지 무명을 끊지 못하고 갈애를 계속 일으키는 한은 반복되는 윤회와 고통의 흐름으로부터 결코 떠나지 못한다. 그리고 이런 갈애를 소멸하고 무명을 타파하는 일은 그 누구도 대신해 줄 수가 없다는 사실이다.
설혹 부처님이나 신을 향해 정성을 올리고 기도를 아무리 정성껏 했다해도 그 마음의 욕망을 쉬지 못하는 한은 고통은 끝내 쉬지 않는다는 점이다.
- 멸… 온갖 고통 사라진 열반경지 -
- 도… 滅에 이르는 8가지 바른길 -
스스로가 깨달아 이루셨듯 부처님의 관심사는 중생들을 어떻게 하면 고통에서 벗어나게 할 수 있을까였다. 이는 “여래는 고통과 그 소멸에 관하여만 설한다”고 한 <아누라다> 경전을 보고서도 알 수 있다. 말했듯이 중생은 괴로운 존재이고 그 원인은 무명과 갈애 때문이다. 그러므로 만약 누구든지 마음속의 무명과 갈애를 제거하게 되면 온갖 고통은 사라지고 즐겁고 안온한 경지가 펼쳐질 것이다. 이것을 고멸성제(苦滅聖諦)라고 한다. 여기서 ‘멸’이란 고통이 완전히 소멸된 상태라는 뜻이다. 흔히 알고 있는 열반의 경지, 해탈의 경지, 깨달음의 경지가 모두 이곳을 두고 한 말이다. 멸의 상태는 나고 죽음이 없고 허무하고 추악함이 없다. 이곳은 극락이며 정토며 진여의 세계로 모든 중생들이 돌아가야 될 곳이다. 그렇다면 우리는 어떻게 이 멸의 경지에 다다를 수 있는가? 고통을 소멸하는 방법, 무명과 갈애를 제거하는 방법은 무엇일까 하는것에 관심을 갖지 않을 수 없다. 뱀에 물려 독으로 인해 고통을 당하고 있는 사람에게 훌륭한 의사가 독을 제거하는 처방을 내리듯 부처님께서는 고통을 받는 중생들에게 무명과 갈애를 없애는 방편을 베푸셨다. 이것을 고멸도성제(苦滅道聖諦)라고 하는데 (줄여서 멸성제) 여기서의 ‘도’는 멸에 이르는 길 즉, 방법, 수단을 가리킨다. 마치 누가 부산에서 서울로 가려면 고속도로를 통하든지 철길을 통하든지 국도를 통하든지 해야하는 것처럼 중생이 고통을 소멸 시키려면 그에 이르는 도를 실천해야만 한다. 물론 이 도는 중생의 근기에 따라서 여러가지로 적용할 수 있겠지만 가장 대표적인 길로 여덟가지 올바른 길인 팔정도(八正道)가 제시된다. 팔정도는 고·집·멸·도 사성제중의 일부이므로 함께 설명하지만 실은 불교를 상징하고 대변할 만큼 아주 중요한 위치에 있다. 팔정도는 한마디로 우리 불자들의 생활 신조며 지침이라고 말할 수 있는데 다음의 여덟 덕목으로 구성된다.
정지견·정사·정어·정업·정명·정정진·정념·정정이 그것이다.
첫째 정지견(正知見)은 바른 견해다. 중생들이 지닌 그릇된 가치관을 버리고 올바른 소견을 갖는 것이다. 여기서의 바른 소견이란 우선 부처님의 설법을 잘듣고 이해하고 받아들여 확립된 인생과 우주관을 말한다. 예컨대 무상·무아·고와 같은 삼법인의 법문에 입각하여 정립된 견해를 가리킨다.
둘째 정사(正思)는 올바른 의지이다. 이는 앞의 정견에 대해서 한층 깨달아 보겠다고 일으킨 의지심에 해당한다. 마치 서울에 대해서 얘기를 들은 사람이 자신도 한번 서울에 가보겠다고 의지를 일으킨 것과 같다.
셋째 정어(正語)는 올바른 언어사용이다. 정견에 입각하여 정사를 일으킨 사람은 바른 말을 해야 한다. 거짓되고 악하고 꾸미고 이간질하는 말대신 진실되고 착하고 깨끗한 말을 해야하는 것이다.
넷째 정업(正業)은 올바른 행위이다. 수행자는 말만 진실해서는 안된다. 몸으로도 착한 업을 지어야 하는데 살생하지 아니하고 도둑질하지 아니하고 음란하지 아니하고 술을 마시지 않아야 한다. 항상 다른 이들을 위해서 이익된 행을 해야하는 것이다.
다섯째 정명(正命)은 올바른 생활을 가리킨다. 올바른 견해와 올바른 의지 그리고 올바른 말과 행위로써 생활을 영위해 간다. 그야말로 신·구·의 세가지 행위가 잘 갖추어진 생업을 해나가는 것이다.
여섯째 정정진(正精進)은 물러나지 않은 올바른 노력이다. 정정진은 앞의 다섯가지 올바름과 뒤의 두가지 올바름을 깨달을 때까지 쉬지않고 닦는 것을 가리킨다.
일곱째 정념(正念)은 올바르게 관찰하는 마음이다. 밖을 향해 일으키는 일체의 분별과 번뇌를 항상 집중적으로 관찰하여 소멸시키는 것을 말한다. 특히 여기서의 ‘념’은 ‘주의해서 본다’라는 뜻으로 자신의 육체와 정신의 작용을 관찰하는 것이다.
여덟째 정정(正定)은 올바른 집중이다. 정정은 앞의 정념을 지속적이고 일관되게 닦아서 몰입된 상태에 이르게 하는 것이다. 그리고 이 정정은 나중에 다시 정견을 증득하게 하여 지혜를 일으키고 무명과 갈애가 소멸된 멸에 이르게 한다.
이처럼 네 진리 여덟 길은 중생이 결박을 풀고 멸을 얻는 최상의 가르침인 것이다.
이제열 <유마선원장>
현대불교신문 1997-06-18 131호, 1997-06-25 132호
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