[박성배 교수에게 듣는다(3)]-불교, 어떻게 믿고 닦을 것인가

불교, 어떻게 믿고 닦을 것인가

불교방송 교리강좌 종합편 - 회향법회

질의응답

목소리로만 대하다가 직접 이렇게 상면을 하니까 여러 가지로 더 좋은 것 같습니 다. 제가 97년 11월 3일에 불교방송을 시작해 가지고 며칠 전에 98년 2월 8일 것 까지 녹음을 끝마쳤습니다. 그리고 저는 내일 이제 미국으로 떠납니다. 그 동안 모 두 98회의 방송을 했습니다. 그렇게 긴 시간은 아니었지만, 그래도 매번 끝난 다음 에 아주 피곤한 걸 보면, 불특정 다수에게 공중파로 이야기를 한다는 게 상당히 신 경이 쓰였던 것 같아요.
그동안 방송을 통해서 제가 드리고 싶었던 말씀은 불교인으로서 이 세상을 어떻 게 살아야 할 것인가, '어떻게 믿고 어떻게 닦을 것인가'이었습니다. 어려운 세상살 이하면서 불자로서 어떻게 살 것인가 하는 문제였습니다. 아무리 불교인답게 살려고 노력을 해도 우리 주변은 잔인하게도 자꾸만 우리를 불교인답게 살지 못하도록 하 고 가고 싶지 않은 방향으로 가게 합니다. 우리들이 어느 방향으로 가려고 하면 거 기에는 알게 모르게 그 방향으로 가지 못하게 하는 힘이 또 작용하게 마련입니다.
예를 들어 지금 제 앞에 책상이 놓여 있는데, 제가 이 책상을 만지지 않으면 책 상은 나에게 아무런 반응을 하지 않습니다. 그렇지만 내가 손으로 책상을 꼭 누르면 내 손이 아픕니다. 그것은 뭐냐 하면 책상이 누르지 못하게 반항하는 겁니다. 무엇 이든지 작용이 있으면 반드시 반작용이 있습니다. 그런 반작용을 이기고 우리는 부 처님의 가르침을 실천해야 합니다. 그저 부처님만 믿으면 무엇이 저절로 되는 것은 분명히 아닙니다. 차라리 부처님을 안 믿었을 때는 세상이 뜻대로 잘 되는 듯했는데 부처님을 믿고 부처님 말씀대로 살려고 하니까 오히려 여러 가지 문제가 생겼다 하 는 얘기도 듣습니다. 공감이 되는 말씀이라고 생각합니다.
그 동안 제 마음 속에는 일관되게 흐르고 있는 어떤 의식, 진리의식이라 할까, 불 자의식이라 할까 하는 것이 있었습니다. 그것을 한 마디로 말해 보라고 하면 그렇게 쉽지는 않습니다만, 생각하면서 살자, 불교의 신앙생활도 생각을 하면서 해야 되겠 다 하는 것입니다. 그런데, 우리는 생각이 탁 끊어진 자리라야 그 자리에서 불성이 일하기 시작하고, 그 자리에 부처님과 불보살의 가피가 있다는 얘기들을 많이 듣습 니다. 한국불교, 특히 선종(禪宗)을 숭상하는 데서 비롯된 이야기라고도 볼 수 있겠 습니다. 그리고 부처님의 경지, 큰스님의 경지를 우리는 흔히 무념(無念)의 경지다, 혹은 무심(無心)의 경지라고 합니다. 스님이건 재가신도건 훌륭하신 분들의 얘기를 들어보면 이 세상을 무심으로 산다, 무념으로 산다는 얘기를 많이 듣습니다. 저도 어려서부터 그런 얘기를 많이 들었습니다. 그러나 아무리 오래 들어도 "아, 무념이 라는 건 정말 이런 거로구나, 무심이란 건 이런 거로구나" 하고 그 내용이 확연히 드러나지를 않습니다. 말만 계속 되풀이될 뿐이지 실제로 이것이 무심이다, 무념이 다 하고 그 내용이 밝혀지지를 않아요. 그러면서도 자기도 모르게 무심으로 사는, 무념으로 사는 듯한 말투와 행동을 하게 됩니다. 특히 지도자급에 있는 사람들이 그 러한 언행을 자주 합니다. 그럴 때마다 제 마음속에 과연 저래야 될 것인가 하는 생각이 듭니다.
제가 겪었던 경험담 하나 말씀드리지요. 제 선친은 유교 선비여서 갓을 쓰고 일생 을 마치신 분입니다. 그런데 제 아우가 어느 절에 가서 승려생활을 하고 있었어요. 그래서 아버님은 도리로써 그 절을 찾아가서 제 아우의 은사 스님을 찾아 뵙고 인 사를 드렸습니다. 목적은 인사드리러 간 것이지요. 갔더니 그 스님께서, 아주 유명한 고승이신데, 그 스님께서 불교란 게 뭐라고 하는 것을 말씀해주셨습니다. 아주 말씀 을 잘 하셔요. 특히 갓을 쓴 유교 선비가 찾아왔으니까 불교에 인연을 맺어줄 겸 불교에 대해서 얘기를 열심히 하셨어요. 그런데 우리 아버지도 유교 선비니까 하실 말씀이 있으셨겠지요. 스님이 한참 다 얘기하신 다음에 우리 아버지가 그러시더라고 요. "우리 유가(儒家)에서는......" 이렇게 말씀을 시작하셔요. 그런데 첫 문장 '우리 유가에서는' 하는 말이 끝나기도 전에 그 스님은 코를 골면서 앉아서 조시더라고요. 그러니까 우리 아버지가 아주 무안한 표정을 지으시더군요. 그래 그 큰스님이 한참 조시다가 정신을 차리시고는 하신 말씀이 "우리 빈도(貧道)는 세상을 무심으로 살 기 때문에......" 그러시더라고요. 그래서 그 때도 무심이라는 말이 저렇게 쓰이는 것 인가 하는 의심이 들었어요.
그 때부터 공부하면서 무심이라는 말이 경전에 나오면 그냥 스쳐 지나가게 되지 않고 그에 대해서 설명한 것을 유심히 보게 됩니다. 그렇게 살펴보니까, 부처님이 가르친 무심이라는 것이 그런 것은 아니더라고요. 여기에서 느껴지는 것이 한국불교 가 퍽 변질되었다는 생각을 하게 되었습니다. 원래 부처님의 가르침은 그렇지 않았 는데, 특수한 사정 때문에 무심, 무념이라는 말도 이상스럽게 쓰이게 것이지요. 이런 것을 좀 밝혀야 되겠다는 생각을 하게 되었습니다. 그래서 틈틈이 연구한 것을 메모 도 하고, 때로는 글로도 쓰고, 또 학생들한테 가지고 가서 문제 제기도 하면서 설명 도 하고 그랬습니다. 그런 것들이 한 40년 동안 쌓이다 보니까 이번에 '교리강좌'를 하면서도 그런 얘기들이 많이 나왔지요. 단순히 경전 얘기보다도 제가 실제로 경험 했던 것, 그런 것을 말씀드렸습니다.
다시 한번 말씀드리거니와, 제가 방송을 하면서 밝히려고 애썼던 것은 생각하는 불교인이어야지, 생각하지 않고서는 이 세상을 살 수 없다는 것입니다. 무엇을 하든 이건 마찬가지입니다. 생각하는 불자라고 하는 것은 그 생각이 곧 부처님 생각이어 야 되겠다는 것, 그래서 참선도 그 속에 들어가 있고, 기도도 그 속에 들어가 있고, 딱한 사정 때문에 가피를 바라는 간절한 소원도 생각과 함께 있어야 될 겁니다. 그 러나, 생각을 한다고 해서 다 되는 것은 물론 아닙니다. 생각을 하면서 또한 동시에 자기 할 일을 해야 주변에서 누가 도와주더라도 제대로 도와주고, 또 불보살께서 가 피를 주어도 제대로 줄 수가 있습니다.
남의 종교를 비난한다고 하는 뜻은 전혀 없습니다만, 이런 화제를 제가 얘기할 때 마다 떠오르는 얘기가 있습니다. 1962년 박정희 장군이 5.16쿠데타를 일으켰을 때, 한강을 넘어 오니까 그것이 즉시 육군본부, 미8군 유엔사령부에 보고가 됩니다. 군 사반란입니다. 그런데 국가수반이 명령을 해야 군대를 동원할 수 있습니다. 더군다 나 유엔사령부, 미8군은 외국 군대이기 때문에 현지 국가의 수반이 요청을 해야만 되지 아무리 위험스러운 경우라 할지라도 국가수반의 요청이 없이는 안 됩니다. 그 런데 그 당시에 국가수반이 장면 박사입니다. 내각제에서 총리였으니까요. 그런데 며칠동안 찾았지만 이 분이 어디에 있는지를 아무도 몰랐어요. 그래서 그 동안에 쿠 데타가 잘 이루어졌지요. 그런데, 그 때에 그 분은 성북동에 있는 수녀원에 가서 천 주님에게 기도를 드리고 있었다고 합니다. 다행히 박정희 장군이 애국심이 남다르고 우리나라를 잘 살게 하고자 하는 충정이 있었다는 것이―평가는 다 다르겠지만―그 래도 불행 중 다행이었지, 만약 그때 한강을 건너온 사람이 토요토미 히데요시(풍신 수길)나 다른 외국 군대였다면 어떻게 되었겠습니까? 우리나라가 어떻게 되었겠습 니까? 그럴 때 어떻게 했어야 되겠습니까? 즉시 자기의 막료 내지 내각, 육군본부, 미8군 모두 다 동원해 가지고 사태를 분석하고 어떻게 처리해야 가장 국가에 이익 이 되는가를 따졌어야지요. 생각을 했어야지요.
생각해야 할 때 생각하는 것이 기도입니다. 생각해야 할 때 생각하지 않고 어디 기도처에 가는 것은 기도가 아닙니다. 그런 식으로 우리 불제자들이 기도를 한다면 부처님께서 아주 딱하게 생각하실 겁니다. 그러니까 자기가 해야 할 일을 철저히 하 면서, 최선을 다 하면서 저 마음 가운데 어떤 막다른 골목, 더 이상 아무런 길이 없 을 때, 그 때 두 손을 모으고 기도를 했을 때 그 기도는 성취가 됩니다. 그런데 자 기가 할 일을 아무 것도 하지 않고 기도만 해서는 그 기도가 어떻게 되겠어요? 이 세상에 그런 이치가 없습니다.
이러한 생각을 수행에다가 적용시켜 보면, 우리는 불제자로서 구경각(究竟覺)을 성취하기 위해서, 성불하기 위해서, 깨치기 위해서 모두 다 열심히 정진을 합니다. 염불을 하기도 하고, 참선을 하기도 하고, 혹은 독경, 간경, 자기 인연 따라서 열심 히 합니다. 그런데 어떠한 경우이든, 특히, 참선할 때 마음길이 끊어져야 된다, 말길 이 끊어져야 된다고 합니다. 그런데 그 마음길이 끊어지고 말길이 끊어진다는 것이 무엇을 의미하는가 하면, 내가 말로써 마음으로써 할 일을 다 했다는 것을 의미합니 다. 아무 것도 하지 않고 '아, 나는 마음길이 끊어졌다. 나는 말길이 끊어졌다,' 이건 있을 수 없는 겁니다. 그러니까 어떠한 정진을 하든 간에 철저하게 생각한다고 하는 것은 상당히 중요한 일이라고 생각합니다.
그러나 생각이 모든 것을 다 해결해 준다는 뜻은 아닙니다. 불자로서, 종교인으로 서 결국 가피라든가 섭리라는 말로 표현되는 어떠한 경지가 있습니다. 그리고 그 경 지를 모르는 사람이 종교인이라고 말할 수는 없을 것입니다. 그런데 가피를 준다든 가 혹은 섭리라든가 하는 것은 내가 하는 일이 아닙니다. 부처님이 해주시는 일입니 다. 기독교의 경우에는 하나님이 해주시는 일입니다. 나라의 위기를 두고 말하자면, 전 국민이 위기를 극복하는 것이지 몇 사람의 지도자가 위기를 극복하는 게 아닙니 다. 그렇지만 그 지도자가 최선을 다해야지요. 최선을 다하고서 자기가 못 하는 부 분, 자기 할 일을 다 해 놓고, 그러고서 국민이 응해 주면, 국민이 모두 다 깨우쳐 주면, 그랬을 때 그게 일이 되는 겁니다. 그런데 이건 국민이 하는 거다 하고 자기 는 어디 가서 잠이나 자고 있고 술이나 앉아 먹고 있고 그러면 되겠어요? 이치가 그런 이치가 없거든요. 그러니까 세속 일이든 수행의 일이든 간에 이치는 한 가지라 고 생각합니다.
그 동안 우리 주변에서는 생각한다고 하는 것을 너무나 과소평가하고 심지어는 생각하는 기능을 모략했습니다. 무엇이 잘못되게 하려면 모략을 하지요? 중상모략. 인간의 기능 중에서 생각한다는 기능은 굉장히 중요한 기능입니다. 그런데 그 기능 이 잘 발달되면 손해보는 사람이 있는가 봐요. 그러면 자기가 손해를 안 보기 위해 서 그런 기능이 발달되지 못하도록 모략을 합니다. 그리고 이간질을 합니다. 생각해 서 되는 일이 아니라고. 물론 그렇지요. 생각해서 되는 일은 아닙니다. 그걸 모르는 사람이 어디 있습니까? 그러나 그 반대로, 그러니까 생각 안 하면, 그러면 되느냐? 그렇지는 않다는 겁니다.
생각하는 것과 생각하지 않는 것이 그렇게 불구대천(不俱戴天)으로 대립되는, 이 것 하면 저것이 안 되고, 저것 하면 이것이 안 되고 그런 관계가 아니라는 것입니 다. 그러니까 자기가 할 수 있는 일은 무어냐 하면, 우선 생각하는 일이거든요. 자 기가 할 수 있는 일부터 먼저 해야지요. 그래야 하늘은 스스로 돕는 자를 돕는다고, 우선 자기가 철저히 생각을 하고 최선을 다해 실행을 해야 가피가 있든 섭리가 있 든 국민이 응해 주든 인연이 도래하든 그런 기운이 돌게 되는 것이지요. 그런 것입 니다.
이러한 정신에 입각해서 제게는 몇 가지 공식이 있었습니다. 수학문제를 풀 때 수 학공식을 안다는 것은 퍽 중요합니다. 공식에 대해서 이해가 없으면 그 공식이 적용 되는 문제를 풀지 못합니다. 이 공식은 말로, 논리적으로 표현해내는 어떤 형식이라 는 뜻이지만, 그 밑바탕에는 원리, 진리라는 것이 전제되어 있지요. 그 진리를, 남녀 노소를 불문하고, 또 불교인, 불교인 아님을 불문하고 통하게 하려면 거기에 무슨 공식 비슷한 것이 있어야 한다는 것이지요. 그래서 제가 생각한 공식이 '몸과 몸짓 의 논리'였습니다.
그러면 몸과 몸짓의 논리에 대해서 잠깐 말씀드리겠습니다. 계속해서 청취하신 분 들은 아마 제가 몸과 몸짓의 논리를 적용 안 하는 곳이 없이 항상 적용하고 있다는 것을 눈치채셨을 줄로 믿습니다. 그것을 다시 한번 이 자리에서 제가 요약을 하겠습 니다.
저는 이렇게 생각합니다. 불교라고 하는 것은 다음과 같은 가르침이라고 봅니다. 우리가 이 세상에 사람으로 태어났습니다. 육도윤회 중에서 천상계도 아니고 아귀축 생계도 아니고 인간으로서 태어났습니다. 이것은 죽을 때까지 우리가 지니고 다니는 하나의 어찌할 수 없는, 변할 수 없는 천리(天理) 비슷한 겁니다. 우리는 인간이다, 우리는 사람이다. 그런데 사람이면 사람답게 살아야 되거든요. 그러면 사람답게 산 다는 것은 무어냐. 사람의 구성요소 가운데 가장 두드러지게 눈에 띄고 중요한 것이 우리 몸입니다. 그러니까 몸이 튼튼해야 한다는 것입니다. 제 아무리 좋은 일을 하 고 있어도, 예컨대 공부를 한다거나, 박사학위를 딴다거나, 혹은 노벨상을 딸 만한 무슨 연구를 한다거나, 정치를 한다 하고 야단을 해도 부모는 노벨상보다도 대통령 당선보다도 박사학위를 따는 것보다도 더 걱정하는 것이 있습니다. 항상 뭐라고 말 씀하시냐 하면, "얘야, 몸조심해라, 몸을 살펴야지, 네 몸 약해져 버리면 아무 것도 소용없다. 대통령 되는 것도 소용없고, 노벨상 타는 것도 소용없고, 박사학위 따는 것도, 어디 좋은 대학 교수되는 것도 소용없고......." 그러니까 몸이 그렇게 소중하 다고요. 사람이 사람답게 산다고 할 때에 제일 먼저 염두에 둬야 할 일이 몸입니다. 몸이 튼튼해야 됩니다.
옛날에는 한자를 많이 썼지요. 그래서 몸이라는 말보다도 체(體)라는 말을 썼습니 다. 한자를 쓰면 좀더 유식한 듯이 들리는 효과도 있지요. 요즘에는 되도록 영어를 많이 쓰려고 야단하는데, 똑같은 현상이지요. 그러나 체라고 하는 것보다는 몸이라 고 해야 더 실감이 납니다. 우리가 쓰는 말이니까. 그런데 사람이 사람답게 살 때에 몸이 중요하다고 하는 말은 구체적으로 무슨 말이냐? 몸에 무엇이 있습니까? 여러 가지 것이 많지요? 또, 이 몸에서 별 일이 다 일어나지요?
먼저 우리 눈을 예로 듭시다. 눈이 왜 우리에게 있습니까? 보기 위해서 있습니다. 그러니까 봐야 할 것을 제대로 보는 것, 그것이 사람답게 사는 겁니다. 그런데 우리 는 이 너무나도 당연한 이치를 실행을 못합니다. 좋은 것을 보면 그 좋은 것에 정 신이 쏠려 버립니다. 그래 가지고 눈을 감아도 그 좋은 것이 눈에 삼삼하고 그렇지 요? 또, 우리 눈은 항상 몸이 움직이니까 보아야 할 것이 많습니다. 길거리에 나가 서는 자동차를 봐야 되고, 신호를 봐야 되고, 도로표지판을 봐야 되고, 사람들을 봐 야 되고, 책에 있는 글자도 잘 봐야 되고, 하여튼 보아야 할 것이 많습니다. 그런데 좋은 것이면 그 좋은 것에 집착을 해 버리게 되기 때문에 집착하고 있는 동안은 다 른 것을 안 봅니다. 눈이 눈 노릇을 못하는 것이지요. 이것은 사람이 사람 노릇을 제대로 안하고 있는 것입니다. 아주 간단합니다.
다음에 귀를 두고 생각해 봅시다. 귀는 무엇 때문에 있어요? 듣기 위해서 있습니 다. 그런데 무엇이든지 잘 들어야 될 텐데, 좋은 소리를 들으면 그 좋은 소리에 집 착해요. 나쁜 소리를 들으면 나쁜 소리에도 역시 집착을 합니다. 그래 가지고 생각 할수록 화가 난다고 그런 소리를 하지요. 배가 아프고 하는 현상이지요. 그러니까 무엇을 듣고는 그 들은 것에 얽매여 버리면, 그 얽매여 있는 동안에는 다른 것을 못 듣습니다. 그러니까 인간이 인간 노릇을 못하고 있는 것이지요. 귀가 귀 노릇을 제대로 못하는 것이 바로 인간이 인간 노릇을 못하는 겁니다. 우리의 눈이 눈 노릇 을 제대로 못하는 것과 같습니다.
우리가 본다거나 듣는다고 하는 것은 몸이 가지고 있는 하나의 기능입니다. 그래 서 그것을 우리들은 말로 이름 붙여서 '몸짓'이라고 합니다. 몸이 있으면 반드시 몸 짓이 있습니다. 몸짓은 오장육부, 이목구비뿐만이 아닙니다. 모든 곳에서 몸짓이 있 습니다. 소화시키는 것도, 무엇을 생각하는 것도, 기억한다거나 집착한다거나 미워한 다거나 사랑한다거나 하는 일체 다른 것과 구별될 수 있는 것은 다 몸짓입니다. 그 런데 그 모든 몸짓이 우리 몸에서 나옵니다. 몸의 몸다운 모습이 그대로 몸짓입니 다. 그렇기 때문에 몸과 몸짓은 떨어질 수가 없습니다. 몸이 있으면 몸짓이 있기 마 련입니다. 몸짓이 있다는 말은 몸이 있다는 말입니다. 둘은 떨어질 수가 없습니다. 그런데도 불구하고 본 것에 얽매이고, 들은 것에 얽매이고, 생각한 것에 얽매이고, 자기가 경험한 것에 얽매이고, 좋은 것에 얽매이고, 나쁜 것에 얽매이고, 싫은 것에 얽매이고 밤낮 얽매이거든요. 밖의 것에. 그러면 얽매이는 동안은 눈도 귀도 생각하 는 기능도 제대로 못합니다. 몸이 몸 노릇을 제대로 못하는 것이지요. 몸은 생명체 인데, 생명이 생명 노릇을 못하는 겁니다.
우리가 꽃을 키울 때 꽃이 요구하는 모든 조건을 갖추어 주면 꽃이 잎도 파랗고, 꽃도 예쁘고, 향기도 참 좋습니다. 그러나 물이 부족하다거나, 양분이 부족하다거나, 햇볕이 부족하다거나, 혹은 공기가 탁하다거나 해서 여러 가지 꽃이 좋아하지 않는 상태가 되면 꽃이 시들시들하고, 향기도 없고, 빛도 나빠지고, 이파리도 푸르지 않고 그럽니다. 인간도 마찬가지입니다. 인간이 여러 가지 조건이 갖추어지지 않으면 보 아도 보지 못하고, 들어도 듣지 못하는 현상이 생깁니다.
우리는 여기에서 여러 가지 것을 생각해야 됩니다. 무엇이 우리로 하여금 보는 기 능, 듣는 기능을 제대로 활동하지 못하게 하는가? 이걸 생각해야 됩니다. 거기에는 나 자신의 내적인 원인도 있지만, 나 밖의 외적인 원인도 많습니다. 실직을 했다거 나, 나라꼴이 IMF 때문에 이렇게 되었다거나, 이런 것도 우리 생명을 위축시킵니 다. 어떤 사람이 괜히 나를 미워한다거나 까닭 없이 나를 모략한다면 그것도 나의 생명을 위축시킵니다. 꽃이 시들시들한 것처럼 사람도 시들시들해집니다. 반대로 나 쪽에서도 마찬가지입니다. 내가 남을 미워하거나 남을 모략하거나 남을 못 살게 굴 거나 할 때에는 대개 무슨 이익을 얻으려고 그러지만, 그 이익이 오기 전에 먼저 자기가 비인간화가 되어요. 제대로 보지 못하고 제대로 듣지 못하고 하기 때문에 자 기가 비인간화가 되면 스스로 시들시들해집니다. 그러니까 모략하고 중상하는 건 남 을 죽이기 위한 건데, 남을 죽이기 전에 자기가 먼저 죽게 되는 것이지요.
그래서 이 몸짓을 우리는 항상 살펴야 됩니다. 그리고 제일 중요한 것은 그 몸짓 에 얽매인 상태, 이것에서 자기를 해방시켜야 됩니다. 그러니까 몸짓 그 자체가 나 쁜 것이라는 뜻은 전혀 없습니다. 몸짓은 좋고 나쁘고가 없습니다. 누구한테든지 있 기 마련입니다. 문제는 어떤 헛된 몸짓을 하고 있느냐, 거짓된 몸짓을 하고 있지는 않은가, 나쁜 몸짓을 하고 있지는 않은가 하는 것입니다. '짓'이라고 하는 말이나 '질'이라는 말이나 다 '짓다'에서 나왔습니요. '짓다'는 것은 만든다, 조작한다는 말입 니다. 그러니까 조작하는 일이 '짓'이지요. 눈짓을 한다, 손짓을 한다, 선생질을 한다 는 등. '질'자가 붙은 말이 많습니다만 대개 별로 좋지 않게 쓰입니다. '선생님이다' 하는 것하고 '저 사람, 선생질한다'고 하는 것하고는 기분이 많이 다르지요.
몸짓은 누구한테나 있는 것이지만, 그 몸짓은 일회적입니다. 한 번 하면 그것으로 써 자기를 감추어 버립니다. 무상한 것입니다. 그것은 계속 있을 수 없는 것입니다. 그런데, 없어져 버려도 자기 기억으로, 자기 상상으로 그 없어진 것에 딱 집착하고 있거든요. 그러니까 자기의 객관적인 현실하고 아귀가 안 맞지요. 이것도 일종의 인 간이 비인간화되는 현상입니다. 그러니까 일단 보고 들은 것에 얽매여 있는 그 구속 상태, 거기에서 해방이 되어야 합니다. 그게 불교의 가장 중요한 가르침입니다. 열반 이다, 해탈이다, 화엄이다, 천태다 할 때는 거창한 것 같은데 저 말 들어보니까 불 교가 별 것이 아니구만, 이렇게 말할 사람이 있을지도 모릅니다. 그러나 이러한 이 치를 모르고 화엄, 천태, 선, 정토 별 것을 해보세요, 그것이 무슨 의미가 있는가? 그것이야말로 별 의미없는 것입니다.
여기에서 보고 듣는 것에 얽매이는 상태, 그것만 벗어나면 몸이 정상화가 됩니다. 몸이 몸 노릇을 하게 됩니다. 그러면 자기 몸을 보게 돼요. 내가 밖의 보이는 것만 보고 있고, 거기에 집착해 있을 때는 자기 몸을 살피지 못합니다. 그러나 밖의 것에 집착해 있는 상태를 벗어나면 비로소 자기 몸이 보입니다. 그 때 자기 몸은 정말로 신비롭다고 말할 수 있을 뿐, 그밖에 다른 말이 없을 정도로 무궁무진한 것이 그 몸 속에 들어 있습니다. 능력으로 봐도 무궁무진하고, 그 생명력의 영원성을 두고 말해도 아주 신비롭습니다. 그래서 우리는 자기 몸을 볼 줄 알아야 된다는 것입니 다. 자기 몸을 볼 줄 알면 결국 거기에서 부처님을 봅니다. 자기 몸이 부처님의 몸 입니다. 부처님의 몸이 따로 있지 않습니다.
다만, 여기에 한 가지 주의해야 할 것이 있습니다. 부처님의 몸 속에는 일체중생 의 몸이 다 포함되어 있습니다. 그것이 부처님의 특징입니다. 그런데, 우리의 몸은 내 몸 하나밖에 없습니다. 그래서 남의 몸은 돌보지 않습니다. 내 몸만을 돌봅니다. 내 몸을 돌보기 위해서 남의 몸을 해치는 짓도 하게 됩니다. 왜냐하면 둘이 따로 있으니까. 그러나 진실로 자기가 몸짓에 얽매인 상태에서 해방되어 몸으로 돌아가 면, 그 때의 몸은 일즉일체(一卽一切)―의상 스님의 '법성게'에 나오는 화엄의 도리 입니다만―입니다. 어떠한 것이든지 우리 눈에 보일 때는 각자가 하나로 구별되어 보입니다. 사람도 다 각자고. 그런데 그 개별적인 하나 속에 일체가 들어 있다는 겁 니다.
아주 미세한 티끌이 지금 내 손에 있다고 칩시다. 분명히 있습니다. 그런데 티끌 하나 속에 삼천대천 세계, 이 우주가 다 들어 있다고 하는 것이 부처님의 가르침이 거든요. 그걸 밝혀 놓은 책이 『화엄경(華嚴經)}입니다. 티끌 하나 속에도 삼천대 천 세계가 다 들어 있고, 일체중생이 다 들어가 있는데, 내 몸이야 오죽하겠습니까? 다 들어 있지요. 그렇게 되면 내 몸이 바로 부처님 몸이라는 것이지요. 그러니까 몸 으로 돌아가자는 말은 부처님 몸으로 돌아가자는 말입니다. 몸을 발견한다는 말은 내 몸이 부처님 몸이라고 하는 것을 발견하는 것입니다. 그래서 부처님 몸을 발견하 면 그 다음에는 그 사람의 몸짓이, 나의 몸짓이 부처님의 몸짓이 됩니다. 그래서 무 엇이든지 제대로 보고, 제대로 듣고 하기 때문에 보고, 듣고서 자기가 할 수 있는 일이 있으면 일체중생을 위해서 적절하게 일을 하게 됩니다.
『화엄경}에 보면, 배고픈 사람을 만나면 밥을 주고, 아픈 사람을 만나면 약을 주 고, 길 잃은 사람을 만나면 길을 가르쳐 주고 하는 것은 보는 것을 제대로 보는 사 람이 하는 일입니다. 듣는 것을 제대로 듣는 사람이 하는 일입니다. 그 때의 몸짓은 정말로 훌륭한 몸짓입니다. 그것이 바로 부처님의 몸짓입니다. 그런 것을 가리켜서 '참된 몸짓'이라 해서 '헛된 몸짓'하고 구별합니다. 그리고, 몸도 우리가 몸짓에 얽매 인 상태에서 자기가 관찰해 봤댔자 그것은 물질적인 하나의 몸뚱이에 불과합니다. 그러나 몸짓에 얽매여 있는 구속상태에서 벗어나 몸을 보면, 신비롭게도 이 몸은 부 처님의 몸입니다. 이 몸 속에 우주가 다 들어와 있습니다. 그렇기 때문에 나를 위하 는 것이 일체중생을 위하는 것이고, 국가.사회는 물론, 지구촌 전체를 위해서 일하 는 것이고, 다시 말하자면 그것이 곧 부처님의 사업입니다. 그리고 자기 제자들에게 당부하면서 그렇게 살라고 가르쳐 주셨던 것입니다. 그런 몸은 참된 몸입니다. 참몸 입니다.
그래서 몸과 몸짓의 논리를 이제 참몸과 참몸짓으로 한 차원 올려서 얘기를 해보 겠습니다. 참몸을 발견하지 못하고 따라서 참몸짓을 하지 못하면, 그것은 헛몸을 보 고 있고 헛몸짓을, 헛짓을 하고 있는 것이 됩니다. 그러니까 스스로 자기가 현재 헛 짓을 하고 있느냐, 부처님처럼 참된 몸짓을 하고 있느냐, 이걸 살펴야 될 것입니다. 그리고 여기에서 해결의 길은 우리가 보고 듣는 것, 그것에 얽매이지를 말고 볼 때 는 보고 그 다음에 지나가면 또 자기 본연의 자세로 돌아가고 해야 합니다. 그에 대한 좋은 비유가 거울의 비유라고 하겠습니다.
여기에 거울이 있습니다. 그런데 이 거울은 자기의 원래 빛깔이 없고 자기의 원래 모습이 없기 때문에, 그리고 또 비치는 성품이 자기의 본래의 성품이기 때문에 무엇 이 오든지 다 비칩니다. 그렇지만 비치는 것에 얽매이지 않습니다. 얽매여 버리면 그 거울을 다른 곳으로 옮겨 봤댔자 그것을 비치지 못할 것입니다. 이것이 우리의 마음인데, 그 마음을 마음답게 쓰지 못하고 무엇에 집착해 있기 때문에, 진리를 봐 도 보지를 못하는 것입니다. 그러니까 선사들의 가르침에 이런 말이 자주 나옵니다. "망상 하나만 버려 버리면 바로 그 자리인데." 그게 얼마나 쉬워요? 아주 쉽게 생 각됩니다. 망상을 버리는 것이 별 게 아닌 것 같거든요. 그런데 망상을 버리는 것, 그것이 아주 위대한 일입니다. 그렇게 하면 몸을 발견하니까. 그렇게 진리는 가까운 데 있습니다. 시시각각, 언제, 어디에 있으나 우리는 몸짓을 하고 있기 때문에, 그 몸짓으로부터 해방되어 버리면, 몸짓의 묶음에서 해방되면, 망상을 여의어 버리면 바로 그 자리가 부처의 자리다, 그런 구절이 선사의 어록을 읽어보면 도처에 나오 고, 큰스님들의 법문을 들어보면 항상 그 가르침이 나옵니다. 그것이 정말로 위대한 일인데, 그 위대한 일을 몰라요. 위대한 가르침을 갖고도 그게 별로 위대한 줄을 모 른다고요. 안타까운 일이지요.
이러한 진리를 말로 잘 설명하면 누구든지 알아듣습니다. 그 알아듣는 것을 '깨달 음'이라고 그럽니다. 깨달음. 우리나라 말이예요. 깨달았습니다, 잘못을 깨달았습니 다, 이치를 깨달았습니다, 이런 식으로 깨달았다는 말이 굉장히 널리 쓰이는 말이거 든요. 이런 말은 남녀노소.빈부귀천.기독교인.불교인.공산주의자 할 것 없이 한국 사 람치고 깨달았다는 말을 몰라서 설명을 들어야 되겠다는 사람은 없을 겁니다. 초등 학교 학생만 되면 깨달았다는 말을 정확하게 씁니다. 이미 알았다는 것을 의미합니 다.
그런데 이 깨달았다고 하는 우리 한국 사람들의 경험에는 한 가지 문제가 있습니 다. 누구든지 "깨달았느냐?" "예. 깨달았습니다." "다시는 그러면 안 돼!" "예." 이 렇게 날마다 쓰는데, 여기에 문제가 하나 있습니다. 무엇이냐 하면, 깨달았다고 그래 놓고는 그 다음날 또 나쁜 짓을 똑같이 하거든요. 그 다음날까지도 안 갑니다. 그 다음 순간. 어쩌면 순간도 아닐 겁니다. 깨달았습니다, 그러면서도 마음속에는 다른 생각을 하거든요. 그런 이율배반적이라고 할까, 정신분열적인 현상을 누구든지 아마 경험했을 줄로 믿습니다. 그것이 바로 깨달음이라는 것이 가지고 있는 문제점입니 다.
하지만 깨달음도 필요합니다. 절대적으로 필요합니다. 누구든지 필요합니다. 그것 이 우리가 살려야 할 대목입니다. 그러나 깨달았다고 그래 놓고는 나쁜 짓을 고치지 못하고 그 다음 순간 또 그 짓을 한다면 그것은 문제가 있는 것이지요. 더 강한 약 을 써야지, 그 약 가지고는 병이 안 낫는 거예요. 그 강한 약이 뭐냐, '깨침'입니다. 저는 이미 방송에서 그 얘기를 했습니다. 깨침. 깨침이라는 말은 특히 불교인들이 많이 쓰고, 불교인들 중에서도 특히 선방에서 참선하시는 스님네들이 화두를 타파했 을 때, 공부가 제대로 되었을 때 그 깨쳤다는 말을 합니다. 그 때는 아무개가 깨달 았다는 말은 안 씁니다. 깨쳤다고 합니다. 거의 예외가 없습니다.
그러니까 깨쳤다고 하는 말은 깨달았다고 하는 말과 아주 가까운 말이지만, 깨달 았다는 말하고는 아주 다른 특수한 의미를 가지고 있습니다. 자성을 깨쳤다거나, 불 성을 깨쳤다거나, 화두를 타파했다든가, 그래서 견성을 했다거나, 구경각을 성취했 다, 성불했다, 부처님이 되었다고 할 때만 쓰는 말입니다. 그러니까 굉장히 좋은 말 이예요. 그런데 이외에도 여러분들이 신문이나 혹은 잡지나 학술지나 대중지를 보면 그 깨쳤다는 말을 써야 할 텐데 깨쳤다는 말을 안 쓰고 깨달았다고 그래요. 왜냐하 면 깨쳤다고 하는 말을 쓰는 사람의 숫자가 적거든요. 그래서 깨쳤다고 해야 할 자 리에도 깨달았다고 해 버리는 것입니다.
그러면 깨쳤다는 말과 깨달았다고 하는 말이 어떻게 다르냐. 명사로 해서 깨침과 깨달음의 차이입니다. 깨침은 원래 한국말의 '깨짐'이라는 말과 같은 어원에서 나왔 습니다. 그 어원은 '깨다'라는 어원에서 나왔습니다. 그런데 그 깨다가 두 가지 의미 를 가집니다. 잠을 깨다 혹은 유리창을 깨다. 똑 같이 깨다인데 의미가 살짝 다릅니 다. 유리창을 깬다든가 혹은 무엇을 깨버렸다든가 할 때는 파괴적입니다. 부수어 버 리는 것이지요. 그런데 잠을 깬다든가 혹은 한글을 깨친다든가 하는 것은 건설적이 고 창조적이고 긍정적입니다. 즉, 부정적이고 파괴적인 깨진다고 하는 뜻과, 건설적 이고 창조적인 깨친다고 하는 말을 함께 지닌 것이 '깨다'는 말입니다. 그러니까 절 에서 깨쳤다고 할 때는 그 이면에 깨졌다고 하는 말이 내포돼 있습니다. 어원상으로 도 그렇고 실지의 경험 자체로도 그런 것이 들어 있습니다.
그러면 깨졌다는 것은 무엇이 깨졌다는 것이고, 깨쳤다는 것은 무엇을 깨쳤다는 것인가? 하나는 부정이고 하나는 긍정, 하나는 파괴적이고 하나는 건설적이라고 할 수 있습니다. 그러면 부정적인, 파괴적인 의미로는 과연 무엇이 깨진다는 것일까요? 한 마디로 자기의 오만함이 깨지는 것입니다. 겸손치 못한 것. 그리고 오만은 그 밑 바탕에 항상 내가 더 똑똑하다, 내가 중요하다, 나를 위해서 너 정도는 좀 희생시켜 도 좋다, 이런 식의 이원론적인 분별이 있습니다. 차별이 있습니다. 그러한 그 차별 이 깨지는 것이지요. 한 마디로 말하자면, 『금강경}에 말하듯이 아상(我相)이 깨지 는 겁니다. 나라는 생각, 나라고 하는 어떤 모습, 이것이 깨지는 겁니다. 그 나라고 하는 생각은 굉장히 고집스럽기 때문에, 한번 그것이 발동을 하면 천하 모든 것이 그 속에 들어와야만, 독재를 해야만 속이 시원한 것이 나라는 생각입니다. 그렇기 때문에 그 놈은 윤회를 할 때에 제일 일등공신입니다.
윤회를 한다는 것은 간단하게 말하자면, 나쁜 짓을 아무리 고치고 싶어도 또 하고 또 하고 하는 것이 윤회입니다. 그런데 그 윤회를 할 때에 동일오류를 계속해서 반 복하는 무슨 힘의 세력 같은 것이 있습니다. 우리의 잘못에는 그 잘못을 항상 일으 키게 하는 소굴이 있습니다. 이 도둑 떼 소굴을 폭파시켜 버려야 합니다. 파괴적으 로 부정해서 없애 버려야 됩니다. 그러한 것이 말하자면 '나'라고 하는 생각입니다. 아상(我相)입니다. 그 아상이 깨져야 합니다. 아상이 깨지면 천하가 자기 것이 됩니 다. 일체중생이 자기가 됩니다. 그러니까 부처님이 되는 거지요. 우리는 내 자식만 자식으로 알지만, 부처님은 일체중생을 자기 자식으로 안다고 그러지 않습니까? 그 러기 때문에 부처님의 자비를 보통 사람의 자비하고 구별해서 대자대비라고 합니다. 그 아상이 깨지면 바로 일체중생이 내가 된다는 것이지요. 나라고 하는 울타리가 무 너져 버린 것이지요. 그 껍질이 깨지면 나하고 우주 삼라만상, 삼천대천세계가 하나 로 통하는 것입니다.
그렇다고 해서 맹목적인 무차별은 아닙니다. 이것은 보통 불교공부를 많이 안 한 사람이 얼핏 이해하지 못하는 대목입니다만. 내가 깨졌다고 해서 허공이 되어 버리 느냐? 허공은 내가 없으니까. 혹은 바위덩어리가 되느냐? 그렇지 않다는 것입니다. 여전히 박성배는 박성배고, 김영삼은 김영삼이고. 그리고 다 각기 자기 할 일 하고. 사람은 원래 자기의 고유한 역할을 하면서 그 속에 보편적인 일을 할 수 있다는 것 입니다. 이것이 불교논리의 독특한 대목이지요.
그래서 불교에서는 결국 아상이 깨진다고 하는 말이, 아가 없어진다고 하는 말이 무슨 바위덩어리가 되어 버렸다든가, 그래서 부모가 부모인지도 모르고, 자기 자식 이 자식인지도 모르고, 조국이 IMF사태 때문에 지금 이렇게 많은 기업들이 부도가 난다고 야단인데 나는 아상이 깨졌으니까 상관없다고 하는 그런 것이 아니지요. 오 히려 그 모든 문제가 내속으로 들어오는 것이지요. 내가 지금 장사는 안 하지만 장 사하는 사람의 어려움 때문에 가슴이 아프고, 또 어떻게 도와 줄 길이 없는가 하고 고민하고.
그런데, 남을 돌본다고 해서 그 돌보는 순간 내가 없어져 버린 겁니까? 남을 돌 볼 때 나는 오히려 그만큼 더 커져 있는 것이지요. 이제까지 내가 남을 돌보는 식 으로 살아오지 않았기 때문에 남을 돌보는 것이 그렇게 쉬운 것이 아닙니다. 때로는 고통스럽습니다. 그렇지만, 하고 나면 그렇게 기분 좋을 수가 없거든요. 그리고, 그 뒤에 두고두고 돌아오는 것이 있어요. 돌아오는 것은 무엇이냐 하면, 사람들이 참 좋은 눈짓으로 봐 주고, 그것도 기분 좋은 거거든요. 그게 보통 수입이 아니예요. 남의 것 빼앗아 가지고 남이 이상한 눈초리로 보면 그 손해가 얼마예요. 돈 좀 내 가 주어 버림으로써 좋은 눈치를 받고 사는 것이 나한테 이익이지요. 그렇지 않습니 까? 그러니까 절대무아라고 하는 것이 자기가 구체적인 현실 속에서 아들로서, 혹 은 며느리로서, 시어머니로서, 시아버지로서 자기 할 일을 안 하는 것이 아닙니다. 더 잘 하게 된다는 것입니다. 그렇게 불교의 논리라고 하는 것이 요즘 서양의 논리 하고는 달라서, 점점 사람들에게서 빛을 잃어가고 있는 서양 논리의 한계를 느낀 사 람들은 오히려 동양의 논리에 인류의 희망이 있지 않느냐 하고서 동양의 논리에 귀 를 기울이고, 연구하고 또 그것을 칭찬하고 그럽니다.
이상에서 말씀드린 내용을 다시 정리하면, 몸과 몸짓의 논리는 깨달음과 깨침의 논리랄까, 그런 것으로 연결됩니다. 우리는 깨닫는 것이 소중합니다. 그러나 그것만 으로는 안 되고 불교에서 말하는, 선방 스님네들이 그렇게 강조하는, 깨침을 이뤄야 됩니다. 그 깨침을 이루면 자기 아상이 깨져 버렸기 때문에 거기에서 윤회가 끝납니 다. 동일오류를 반복하는 그런 잘못을 극복하게 됩니다. 그래서 한 번 깨달으면 영 원히 깨달은 것이다라는 말이 있습니다. 일오천오(一悟千悟), 일오만오(一悟萬悟) 라 합니다. 한 번 깨달으면 만 가지 것을 깨닫는다, 일 초 깨달았는데 만 년을 깨달 은 상태로 가는 것이다. 이것이 무엇인가 하면, 물러서지 않는다는 말입니다. 왜냐하 면, 물러선다는 것은 결국 내가 물러서는 것인데, '나'라고 하는 아상이 깨져 버렸는 데 무엇이 물러설 것이냐는 것이지요. 그래서 깨달음과 깨침에서 깨침의 의미를 바 로 알아야 불교도라고 할 수 있는 것이지요. 그래야 참선의 맛을 아는, 큰스님의 법 문의 진수를 아는 사람이라고 할 수 있는 것이지요.
이 둘, 깨달음과 깨침 중에서 어느 것이 더 중요하냐 하는 질문은 사실은 좋은 질문이 아닙니다. 둘 다 중요합니다. 우리가 아무리 시시각각 또 똑같은 오류를 범 할지언정, 오늘 깨달은 것은 소중합니다. "담배가 나쁘다는 것 깨달았습니다. 담배 피우는 것 그만두렵니다." 그래 놓고 또 피우더라도, 일단 '깨달았습니다' 하는 것은 좋은 일이지요. 못 지킨다고 해서 그런 소리를 하지도 말라는 것은 화나서 하는 말 이지, 이치로 말하자면 못 지켜도 그래도 깨닫는 것은 좋은 것입니다. 그러나 그것 에 만족하지 말고, 그것밖에는 길이 없다고 주저앉지 말고, 우리 한국불교에서 밝혀 놓은 그 깨침의 경지까지 밀고 나가는 것, 그래야 아상이 깨지고, 아상이 깨져 버리 면 윤회가 중단되고, 또 아상이 깨진 자리가 바로 부처님 자리인 모습이 보이겠지 요. 그래서 저는 몸과 몸짓의 논리, 깨달음과 깨침의 논리 이런 것을 가지고 쭉 얘 기를 해 왔습니다. 그 다음에 또 얘기를 하자면 얘기거리가 상당히 많습니다만, 이 정도로 끝마치고 질문을 받겠습니다.
그런데요, 제가 1967년에 미국에 가서 살기 시작했습니다. 그 전에 동국대 불교대 학에서 7년 가르치다가 갔는데, 지난해 1년 동안 석좌교수로 돌아와 가르쳤거든요. 동대 학생들하고―서울대 학생도 함께 와서 청강했으니까 넓게 한국 학생들, 이렇 게 말해도 좋겠습니다―미국학생들하고 차이가 좀 나요. 미국 사람들은 말을 안 하 면 병신으로 압니다. 우리는 말 않는 것이 말하는 것보다도 더 높은 경지로 여깁니 다. 모르는 사람이 말하는 것으로 여기지요. 아는 사람은 빙긋이 웃기만 하고 말을 않는 것 그것이 우리라고요. 우리 풍토라고요. 그런데 미국에서는 말 않는다는 것은 두 가지 경우예요. 첫째는 모르기 때문이라는 것이지요. 말 않는 것 = 모르는 것. 또 하나는 머리가 나쁘기 때문이라는 거예요. 머리가 회전이 안 되니까 말을 못 한 다는 거예요. 그렇기 때문에 미국 학생들을 가르쳐 보면 숙제를 안 해 온 학생이 더 말을 많이 합니다. 자기의 약점을 은폐하려는 거지요. 학생들만 그런 것이 아니 예요. 교수를 모아 놓은 미국종교학회 같은 곳에서도, 4, 5천 명 모이는 자리인데도 마찬가지예요. 아무 것도 모르면서 죽어라고 얘기를 해요. 얘기 안 하면 불안한가 봐요. 밤낮 조잘거리는 사람이 입 딱 다물고 있으면 불안해질 거예요.
그래서 미국 사람들이 말하는 기술이 있어요. 가만히 보면. 말을 잘 해요. 요령이 있다고요. 그런데 한국 사람들은 말을 않는 문화 속에서 태어나서 그런지 요령이 없 어요. 그래서 질문할 때 어떻게 질문하는지 아세요? 내가 가만히 보니까 좋은 질문 을 하려고 애를 써요. 좋은 질문을. 그런데 좋은 질문을 할 필요 없거든요. 자기 마 음속에 그때그때 우러나오는 그것을 그대로 말하면 됩니다. 그러니까 내 질문이 어 리석은 질문이 아닐까, 이런 것을 걱정할 필요가 없습니다. 어리석은 질문이라는 개 념 자체가 있을 수가 없으니까. 무엇이든지 그때 떠오르는 생각 그대로를 얘기해 버 려요. 그런데 좋은 질문을 하려고 애를 쓰기 시작하면요, 사람이 이상해지는 것 같 아요. 나중에는, 내가 질문을 해서 저 선생이 답변을 못 해야 좋은 질문이다, 이렇 게 생각해요. 그래 가지고는 내가 잘 답변하면 아주 실망을 합니다. 그러면 자기가 좋은 질문을 못 했다는 것이 되어 버리지요. 그런 현상이 벌어집니다. 또 어떤 사람 은 답변을 하기 시작하려면 더 큰 목소리로 또 뭘 말해요. 그러니까 뭘 알고 싶어 서 질문하는 게 아니예요. 아무튼, 무슨 것이든지 생각나는 것 그대로 얘기해 버리 는 게 좋아요. 그런데 이것을 잘 하려고 꾸미면 벌써 틀려 버린다고요. 불교공부도 비슷하지요. 불교공부도 뭘 잘 하려고 하면 오히려 그르쳐 버립니다. 있는 그대로 해야지요.

<질의응답>

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*질문 : 선생님의 강의를 감명 깊게 들었습니다. 화두에 대해서 새로운 인식을 하 게 되어서 감사합니다. 그런데 강의내용 중에서 보조국사께서 {간화결의론(看話決疑論)}을 쓰시면서 활구(活句)를 들게끔 하셨는데 그 당시에 활구드는 사람이 없었 던 그 이유가 어디에 있으며, 두 번째는 속세에 살면서 활구에 집중할 수 있는 방 편, 또 세 번째는 요즘에 수행방편으로써 위빠사나법에 많은 관심들을 가지고 있는 데 선생님의 견해는 어떠한가 그 세 가지입니다.

*답변 : 네. 보조 스님이 {간화결의론(看話決疑論)}이라는 책을 썼는데, 그 책의 제일 끝에 가서 활구참선에 대한 아주 강한 말씀이 있어요. 활구참선은 한 마디로 말하자면 꽉 막히는 것이라고 이해합니다. 꽉 막히는 것이 활구참선의 생명인데, 그 꽉 막히는 것, 그것은 말하자면 자기의 종래의 나쁜 버릇이 난파당해 버리는 것, 창 피당해 버리는 것입니다. 그런데 그럴 때에 억눌려 있던 자기 불성이 일하기 시작한 다는 것이지요. 그러니까 불성으로 하여금 일을 하게 하는 것입니다. 내가 이제까지 듣고 보고 한 것, 그것을 가지고 이리저리 따지는 게 아니예요.
그런데 의외로 보조국사 당시에 많은 사람들이 활구참선을 않고 화두를 든다거나 혹은 참선에 대해서 얘기를 할 때에 말로 설명할 수 있는 부분만 자꾸 하고 있었습 니다. 그래서 활구참선하는 사람이 눈에 보기 드물다고 한탄하셨지요. 그 대목에 재미있는 사연이 있어요. 미국에서 학자들끼리 조금 의견이 차이가 났는데, 보조국 사에 대해 공부하는 사람이 없으니까 활구참선 얘기는 않고, 참의문(參意門)만 이 야기해요. 참의문이라는 것은 참구(參句)하고 달라서 말로 선의 경지를 따지고 있 는 것입니다. 보조국사도 부득이하게 참의문을 인정했다, 학자들이 이런 식으로 해 석해요. 저는 그렇게 생각하지 않습니다. 왜냐하면, 그 다음에 마지막 말이 무엇이냐 하면, "그러므로 여러분들은 활구참선을 해달라," 이렇게 간곡하게 부탁하고 있거든 요. 활구참선 하는 사람이 하도 없으니까 보조국사가 그 대신에 참의문을 권했다는 것은 말이 안 되는 것이지요.
그리고 종교의 길이라는 것, 종교적 지도자의 길이라고 하는 것은 인기에 연연하 는 길이 아니거든요. 사람들이 많이 따르도록 비위 맞추고, 안 따른다고 진리는 말 하지 않고, 그렇게 하는 법이 없습니다. 천하가 말 안 들어도 단 한 사람이라도 들 을 이가 있다면, 하늘 아래 있는 모든 사람이 반대해도 나는 개의치 않는다는 것이 지요. 그 중에 단 한 사람이라도 내 말 알아듣는 사람이 있으면, 내 말을 필요로 하 는 사람이 있으면 나는 그 사람을 위해서 길을 밝힌다. 그리고 심지어 한 사람도 없다 해도 상관없다는 것이지요. 하늘이 알고, 땅이 알고, 나무가 알고, 풀이 알고, 바위가 알고, 천하가 다 안다는 것이지요.
돈오사상(頓悟思想)을 설명할 때, 세상은 돈오, 갑자기 깨닫는다고 하는 것을 못 알아듣는다고 하니까 5세기 때 분이든가요, 도생(道生)이라는 분이 있었는데, 그 분 이 하도 답답해서 산에 올라가 가지고 돌멩이들을 세워놓고는 자기의 돈오사상을 설명했대요. 그러니까 돌멩이들이 다 고개를 끄떡끄떡하더랍니다. 그 후로부터는 그 산 이름을 점두산이라고 그래요. 점두라는 것은 점찍을 점자, 머리 두자, 머리로 점 을 찍어요. 그러니까 고개를 끄덕끄덕했다는 말이예요. 이러한 태도로 나가는 것이 지, 남이 잘 알아들을 말만 한다, 이런 식으로 아부를 하지 않습니다.
그리고, 속세에서 화두를 들 수 있느냐 하는 문제에 대해서 말씀드리자면, 많은 사람들이 속세에서는 안 된다, 머리 깎고 승려가 돼야지, 이렇게 얘기를 합니다. 방 송에서 그 문제에 관해 말할 때, 말이 조금 거칠게 나가 버렸어요. 그래서 내가 주 의를 받았습니다. 연출자한테. 내가 뭐라고 했냐 하면, "속세에서 공부가 안 된다고 중이 돼? 중 돼 보래. 되는가 안 되는가" 내가 그랬습니다. 허허허. 아무 생각 없이 한 말입니다. 그런데 공중파로는 반드시 '스님이 되셔 보십시오,' 이래야 된다네요. 허허허. 말조심하라고요. 제가 말을 조심하지 않는 버릇이 있어요. 뜨거운 꼴을 아 직 못 본 모양이예요. 허허허. 아마 내가 한국에 있었으면 뜨거운 꼴을 많이 봤을 거예요. 그런데 미국 가서 사니까 미국에까지 찾아와서 뜨거운 꼴을 보이지는 않더 라고요.
그런데 저는 그렇게 생각합니다. 속세에서 정말 안 된 사람은 승려가 돼도, 용맹 정진 참선방에 들어가서 가부좌 틀고 24시간 버티어 봐도 안 되기가 쉽다는 것입니 다. 반드시 안 된다는 말은 안 하겠습니다. 안 되기 쉽다고만 하겠습니다. 허허허. 또, 절에 들어가서 된 사람이라 하면 그 사람은 속세에서도 될 수 있었다는 것입니 다. 원리가 그렇다는 것이지요. 그리고 부처님 법문에 일체중생이 부처라고 가르쳤 는데, 어찌 부처님의 법에 장소의 가림이 있겠습니까. 장소를 가린다면 벌써 그것은 일체중생이 부처라는 말하고는 반대되는 말입니다. 두 가지가 있을 수가 없는 것입 니다. 부처님의 법 안에는 장소뿐만 아니라 때의 구별도 없습니다. 말세다, 정법시대 다 하는 것도 없습니다. 그것은 큰스님네들이 이미 다 말씀하신 것이지요. 그 밖에 남.녀의 구별도 없고, 유식.무식 구별도 없고, 승.속의 구별도 없고 일체의 구별이 없습니다. 그것이 부처님의 길이고, 화두 참선법도 부처님의 길을 이은 것이지 그에 반하는 것이 아닙니다. 그렇기 때문에 화두 참선법의 의미만 제대로 파악을 하면, 장사하면서, 농사지으면서, 무엇을 하면서도 속세에서 가능하다고 생각합니다. 오히 려 더 쉽다고 생각합니다. 그런데 안 해 보고서 어렵다고 하고 조금만 하다가 어떤 핑계를 대면서 못하겠다고 그러는 것이지요.
제가 미국에서 하나 크게 깨달은 것이 있는데, 버클리대학에서 박사과정에 막 들 어가니까 미국인 지도교수가 중국말을 공부하라고 하대요. 미국에서는 한자발음을 중국식으로 하니까, 중국말을 공부를 해서 한문을 중국식으로 발음하는 훈련을 받아 야 된다 합디다. 그래서 좋다, 그렇지 않아도 우리 나라는 앞으로 중국하고 더욱 가 까워질 테니까 중국말을 해두는 게 좋겠다 싶어서 중국말 과목에 들어갔는데, 언어 교육이기 때문에 한 반에 열 다섯 명밖에 안되고, 그것이 한 스무 반이나 있어요. 그러니까 몇백 명이 중국말을 공부하지요. 학생은 미국 사람들이 대부분인데, 미국 사람들 한문 배우는 걸 가만히 보니까 그야말로 가관이예요. 뫼 산(山)자를 쓰라고 하면 글자를 쓴다기보다는 산을 그려놓고 있어요. 그림을 그리고 앉아 있다고요. 그 런 사람들하고 제가 한문, 중국말 공부를 함께 했어요. 그러니까 따분하기가 말도 못하지요. 그런데 참 기적인 게, 한 학기를 공부하고 나니까 그 미국 사람들이―한 자를 쓰지를 못하고 그림을 그리고 앉아 있던 그 미국 사람들이 한시(漢詩)를 짓습 니다. 그것은 무엇을 의미합니까? 중국말, 한문이 결코 어려운 게 아니라는 것입니 다. 그런데 누군가가 모략을 했습니다. 이간질을 했습니다. 한문과 우리 대한민국 국민과의 사이를 떼어놓아야 되겠다는 것이지요. 떼어놓음으로써 무슨 이익이 있습 니까? 한문을 못 배우게 하면 무슨 일이 일어나는 줄 아십니까? 제가 지금 뉴욕 주 립대학에서 한국학과 과장을 한 십여 년 째 하고, 교포들과 함께 '한국학운동'이라고 해서 미국대학에 한국학, 한국의 역사, 문화, 언어, 문학, 종교, 철학, 이런 것들을 가르치는 운동을 전개하고 있습니다. 학생들이 제 강의를 듣습니다. 원효대사 강의, 퇴계 선생 강의, 이런 강의를 듣습니다. 그러면 학기말에는 논문을 씁니다. 학부학생 이라도 논문 쓰기 위해서는 다른 사람들의 책을 많이 읽어야 되거든요. 그래서 박종 홍 박사의 {철학사상}이라는 책을 읽어라, 윤사순 교수의 {퇴계 연구}를 읽어라 하 고 다 적어 줍니다. 우리 학교에 한국학 도서관이 따로 있습니다. 그 한국학 도서관 에 책들이, 기증도 받고 또 사기도 하고 해서 그런 책들이 다 갖춰 있습니다. 그 직 원들의 말에 의하자면, 학생들이 온답니다. 막 쏟아져 들어온대요. 그래서 퇴계 책 달라, 원효 책 달라, 보조국사 책 달라, 성철스님의 {선문정로}를 달라 야단이래요. 그래서 그 책들을 찾아주면, 책을 펴 봐서 한자가 하나라도 나오면 딱 덮고 나가 버린대요. 한자를 안 가르친 결과가 무엇입니까? 결국 우리 국민들, 특히 어린 학생 들에게는 우리 전통사상, 전통문화, 전통역사 등과 단절시키는 결과밖에 안 가져왔 습니다. 단절. 그런데 그 이유가 뭐냐 하면, 한자가 어렵다는 것이었습니다. 그런데 미국 사람들이 한자를 공부하는 것을 보니까 한자가 어렵지 않더라는 것입니다.
미국의 제가 사는 동네에 교포 가족이 하나 사는데, 어린애가 다섯 살인가 돼요. 그 아이를 한글학교도 보내고 중국 사람들이 공부하는 학교도 보냅니다. 그런데 그 어린애가 그렇더랍니다. 한글은 깨치는 데는 몇 분이 안 걸리는데, 단어의 뜻을 모 른다, 이해하지 못한다는 것입니다. 대한민국은 민주공화국이다, 또 우리 나라 역사 는 오 천 년이 되었다 어쩌고 그러는데, 그걸 써 봤댔자 그런 말들을 전혀 이해하 지 못한다는 것입니다. 그런데 한문은, 물 흘러가는 모습이 내 천(川)자이고, 큰 산, 높은 산, 봉우리의 모습이 뫼 산(山)자고 이렇게 그림으로 설명하니까 재미있다고 한대요. 한 번 들으면 그걸 안 잊어버린답니다. 그러니 한문은 재미있고, 또 잊어버 리지도 않고, 그런데, 한글은 배워 봤자 읽기는 하는데 무슨 뜻인지를 몰라 발전이 없다, 그런 말을 해요. 그러니까 여기에서도 우리가 반성해야 할 필요가 있어요. 어 문정책을 반성해야 됩니다. 그리고 특히 전통사상이라는 것, 전통문화라는 것, 우리 역사라고 하는 것이 일고의 가치도 없고, 그런 것 모르는 것이 차라리 좋다, 하고 주장하는 사람은 우리가 상대할 필요가 없습니다.
세 번째, 위빠사나에 관해 질문하셨는데, 소승의 불교국가라고 일컬어지고 있는, 사실은 테라바다라고 이름 붙여야 된다고 학자들이 얘기하는, 남방에서 오랫동안 수 행하고 있는 수행법이지요. 우리 나라 불교에서 중시하는 {기신론(起信論)}에서도 위빠사나 참선법을 이야기하고 있는데, 어떤 법이든지 종책이 있고, 좋은 스승이 있 으면 우리는 귀를 기울여 배워 보고, 그래서 자기에게 맞으면 그 길을 택하는 태도 가 옳다고 생각합니다. 독재라는 것은 있을 수가 없어요. 문화적 독재는 더욱 있을 수가 없습니다. 그러니까 자유롭게 자기에게 맞는 길을 가는 게 옳다고 생각합니다. 또 다른 질문 있으십니까?

*질문 : 신문에서 봤더니 선생님이 이번에 강의를 하시는데 영어로 쓰신 교재를 가지고 하신다고 그랬는데 그 교재는 어디서 구할 수 있는지요? 또 하나는 선생님 이 이번에 98회 강의하신 것에 대해서 참조될 만한 책을 소개해 주신다면 어떤 책 을 소개해 주실지요? 또, 제가 불교방송이 처음 생길 때부터 지금까지 한 8년간 나 름대로 방송도 꾸준히 듣고 또 거기서 소개하는 책도 읽어보고 공부하며 또 열심히 나름대로 기도도 한다고 했는데, 선생님이 지난번 정각원에선가 말씀하실 때, 총각 때 한 일주일 열심히 기도하셨더니 그 당시에는 기도효과를 못 봤는데, 육십 대가 된 지금에 와서 생각하면 그 당시 효과 안 본 게 더 효과를 많이 본 것 같다 하는 그 말씀에 상당히 큰 감명을 받았거든요. 그걸 제가 왜 말씀드리냐 하면, 불교방송 생긴 게 90년도일 거예요. 그 때 이전의 저의 생활하고 그 이후의 생활을 비교해보 면, 불교를 더 열심히 공부하고 나름대로 기도도 한다고 하는데 생활은 그 전보다 훨씬 더 어려워졌거든요. 이걸 어떻게 선생님은 설명하실 수 있을는지요. 저는 그 물음을 저의 화두처럼 가지고 있어요. 왜냐하면 제가 10시부터 11시까지 하는 자비 의 전화를 8년간 한번도 빠뜨리지 않고 들었는데, 거기에 보면 그런 질문을 많이 해요. 왜 나는 열심히 기도하는데 우리 집은 나쁜 일만 자꾸 생기느냐는 것이지요. 그런데 그 때마다 스님들의 대답은 한결같이 그것마저 안 했으면 지금보다 더 나빠 졌을 거다 하는 것이 공통된 대답이예요. 그래도 이게 영 풀리지 않는 저 나름대로 의 궁금증이거든요. 그런 것에 대해서 설명 좀 해주십시오.

*답변 : 네. 제 책은요, 뉴욕 주립대학교 출판사에서 1983년에 영어로 출판한 Buddhist Faith and Sudden Enlightenment라고 하는 영어로 된 책인데요, 그 것을 이번에 저하고 함께 이 프로그램을 이끌었던 서울대학교 종교학과 윤원철 교 수가 번역을 했습니다. 그래서 그게 조금만 있으면 한국말로 번역본이 나올 겁니다. 그런데 영어를 원하시면 뉴욕 주립대학교 출판사, 1983년에 박성배 이름으로 찾아 보면 인터넷 같은 데도 나오고 해외도서를 취급하는 교보문고랄지 이런 데 가서 문 의해도 아마 찾을 수 있을 것으로 생각됩니다.
그 다음에 불교를 열심히 닦는 데 어려움이 많다 했는데, 두 가지 생각이 떠오르 는군요. 하나는 지금 현재 우리 나라 종교계에 아주 고약한 나쁜 풍조가 있습니다. 그게 뭐냐 하면 지상에서 편하고 잘 되는 것, 그것은 한 마디로 말해서 돈 잘 버는 겁니다. 돈 문제가 모든 관심의 밑바탕에 깔려져 있습니다. 그런데 그것하고 불교의 진리를 체득하려고 하는 것이 꼭 함께 가지는 않습니다. 불교의 진리를 체득하는 길 이 돈과 영원히 멀어지는 길이라는 말은 아닙니다. 체득해서 돈도 잘 버는 사람도 있을 것입니다. 그러나 불교의 진리를 알면 돈이 잘 벌린다, 그러니까 돈을 잘 벌기 위해서 나는 불교의 진리를 존경한다, 이런 식의 포교는 아주 고약한 포교입니다. 그러니까 우선 사상적으로 그러한 것들을 정리해야 된다고 생각합니다. 그것이 첫째 내가 생각하는 것이고, 제가 너무 강한 표현을 써서 미안합니다만, 이것은 아무리 강하게 말해도 지나치다 할 수 없을 정도로 중요한 말입니다. 이 소리 강하게 말하 지 않으면요 한국불교, 한국의 종교 살아날 길이 없습니다. 한국의 종교는 지금 망 해가고 있습니다. 진리를 탐구하는 것하고 이 지상에서 돈 잘 벌고 마음 편안하고 일 잘 풀리는 것하고 똑같이 간다고 생각하는 것, 이것은 완전히 착각입니다.
그리고 생각해 보면 아주 간단한 것입니다. 이 지상에서 잘 된다고 하는 것은 자 본주의적인 구조 속에서 잘 되는 것이기 때문에 내가 잘 되는 것은 누군가에게 피 해를 끼치고 있고, 누군가를 희생시킨다는 짓을 태연히 하는 것을 전제로 하고 있습 니다. 경쟁이 제일 중요하다고 할 때는, 지는 것은 나와 상관이 없다는 말이거든요. 패배자는 문제 아니라는 말입니다. 이것은 지극히 비불교적인 사고방식입니다. 그러 니까 그러한 사고방식이 팽배할 때에 불교는 자연히 없어집니다. 그렇다고 불교가 살아나면 결과적으로 손해냐, 그렇지 않습니다. 남이 잘 되는 것을 걱정하는 사람이 많아지는데 그 민족이 잘 되지 어떻게 나쁘게 되겠어요? 그런 사람이 많은데 이 지 구에 살고 있는 사람한테 덕을 주지 왜 해를 줍니까? 지구촌의 사람들이 다 덕을 보면 자기가 덕을 보는 것입니다. 그것이 불교가 잘 되는 것이지요. 그것이 불사를 제대로 하는 것입니다. 이러한 종교적 가치관을 뚜렷이 가져야 됩니다. 모든 사원에 서, 포교당에서, 또 뿐만 아니라 기독교 교회든 카톨릭 성당이든 모두 다 일치단결 해서 그런 종교적 가치관을 내세워야 됩니다.
그 다음에 생각되는 것은 이런 것이 있군요. 산을 오르내리는 것을 생각합시다. 올라가는 것은 분명히 힘이 듭니다. 그렇지만 힘들어도 그 산을 올라가면 올라가는 것만큼 멀리 보입니다. 자기 시야가 넓어지고 마음이 넓어지고 도량이 넓어지고. 그 러면 그런 사람 옆에 사는 사람들은 다 덕을 보는 것입니다. 시야가 넓은 사람, 미 래를 내다보고, 도량이 넓은 사람 옆에서 살면 그 덕을 본다고요. 그런데 그 길은 올라가야 있거든요. 힘듭니다. 그러나 올라가는 것이 괴롭다고 낮은 데로 가보세요. 시궁창밖에는 갈 길이 없습니다. 나중에는. 내리막길로 쉬운 길로 가다보면 달리 만 날 곳은 없어요. 선생님께서도 여러 다른 법우들을 위해서 다 알고 있으면서도 질문 하신 것으로 믿습니다만, 이러한 사상이 널리 퍼져야 될 거예요. 이러한 가치관이 널리 퍼져야 될 줄로 생각합니다.
제가 약속이 있어서 한 사람만 더 질문을 받겠습니다.

*질문 : 불교방송 열심히 듣고 또 교수님의 말씀을 들으면서 굉장히 날카로운 혜 안에 감명 받았습니다. 제가 질문하고 싶은 것은 참선에 관한 것인데요, 현재 우리 나라에서 존경받는 스님들의 회상에서 우리 평신도들도 화두 받아 가지고 참선 열 심히 하는 데가 많아요. 그런데 많은 불자님들이 아직도 참선수행법을 모르는 것 같 아요. 그걸 말씀드리고 싶고, 그리고 제가 화두를 받아 가지고 한 이십 여 년을 하 는데 그게 잘 안 돼요. 왜냐하면 대화도 해야 되고 내 일에 신경도 써야 되니까 하 기가 참 힘들어요. 그런데 한 8년 전에 남방으로 유학을 갔다 오신 스님이 관법수 행을 말씀하시더라고요. 그러니까 내가 하는 일을 잘 살피는 수행인데, 몸과 몸짓의 논리를 저는 관법수행으로 받아들였는데 이게 잘못된 것은 아닌지 말씀해 주십시오.

*답변 : 네. 참선은 말하기는 간단해도 실제 참선하는 사람의 정신세계에서 벌어 지는 일은 정말로 다기다양하거든요. 그래서 일률적으로 말할 수는 없는데, 제가 항 상 말씀드렸듯이 무엇이 안 되면 사람은 다른 길을 찾게 되고, 또 귀가 있고 눈이 있는 이상 항상 밖의 것을 받아들이고 그러거든요. 그러니까 그러한 자세는 좋고요. 그 구체적인 것은 참선을 지도하시는 스님한테 찾아가서 구체적으로 한번 상의를 하시는 게 좋을 것 같네요.

*질문 : 그런데 몸과 몸짓의 논리를 저는 관법수행으로 받아들였는데, 관법수행을 설명해 주신 스님께서 설명하시기를 내가 지금 무슨 행위를 할 때 계속 자기를 관 하라고 그러시더라고요. 선생님 말씀으로는 몸짓을 살피는 것이 바로 그것 아니예 요? 관법수행하고 비슷한 건지 그것을 여쭤보고 싶은 거지요.

*답변 : 예. 그런데 몸과 몸짓은 비유거든요. 비유인데 그것을 하나의 논리형식으 로 사용하고 있는 거지요. 제가 드린 말씀과 관법수행을 연관해서 이해하셔도 괜찮 습니다. 결국 참선이라고 하는 것도 다른 것이 아니고 몸짓의 보고들은 것에 얽매인 상태에서 해방되는 것이거든요. '이 뭣고' 하고 의심을 했을 때 자기는 보고 듣는 것에 대한 집착에서 벗어나거든요.

*질문 : 아상하고 이기심의 차이점하고요, 아상에도 단계가 있는지 말씀해 주십시 오.

*답변 : 네. 아상이라는 말은 굉장히 넓은 말입니다. 그래서 그 속에 들어가지 않 는 것이 하나도 없는 것이예요. 그렇기 때문에 이기심이라는 것도 아상 속에 들어가 는 거지요. 이기심은 더 범위가 적고 아상은 범위가 굉장히 넓은 말이지요. 그러니 까 아상이 무너지면, 이기심은 저절로 무너지는 겁니다. 이기심은 이타심(利他心)에 대한 반대말로 쓰이지 않습니까? 그런데 이타심도 아상이 될 수 있어요. 왜냐하면 이타심, 그것에 딱 머물러 있을 때 그게 자기의 아(我)가 된다고 하겠습니다. 그러 니까 선도 버리고 악도 버려라, 이런 말도 있지 않습니까? 이런 것이 아상을 버리 라고 하는 말의 한 표현이지요.

*질문 : 선생님, 저번에 8일 아침 방송 때 선생님께서 서울대학교 어느 교수님의 책을 보고 아주 감명 받고 많이 깨쳤다는 그런 걸 제가 들었는데, 그 교수님이 박 종홍 교수님입니까? 책이름 좀 가르쳐 주십시오.

*답변 : 박종홍 교수님 맞습니다. 그리고 {한국철학사}입니다. 오래되었습니다. 20년, 30년쯤 되었는가, 서문당이라고 하는 출판사의 '서문문고'에 들어 있습니다. 그리고 현암사에서도 한 번 나왔고. 도서관에 가서 인터넷을 눌러 보면 나올 겁니 다.
네. 이만 마치겠습니다. 감사합니다.

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